5 лекция К. Куртиса "О Единой точке в нижней части живота"
Беседы о Единой точке в нижней части живота
Из воспоминаний мастера Коичи Тохея (Koichi Tohei, 藤平光一, 師範) по книге "Обретение ки с помощью Айкидо"
"Открытие Единой точки в нижней части живота.
В феврале 1944 года меня отправили на фронт. Вначале предполагалось, что я поеду в Пекин в качестве военного инструктора, но ситуация изменилась, и в результате я побывал в Нанкине, Ханькоу и других городах.
Во время перехода из Нанкина в Ханькоу ночью нас атаковал противник. Это был мой первый боевой опыт. Я не мог определить, откуда летят пули. Рота была вооружена автоматическими ружьями, от которых в нашем положении было мало толку. Подошла другая рота, с винтовками. После того как противник был отброшен, я испытал горький стыд за пережитый мною страх.
Я занимался дзадзэн. Я решил множество коанов и думал, что я подготовлен к смерти. Но ночные события показали, насколько я не готов к этому на самом деле. Я наконец понял разницу между повседневной жизнью и настоящей битвой. Поэтому я опять стал подолгу сидеть в дзадзэн. Во время этих сидений я думал:
"Если Вселенная обладает разумом, она не допустит, чтобы все мои занятия прошли даром. Я приобщился к этим занятиям, потому что я хотел что-то в своей жизни довести до конца. Я не успел этого сделать, поэтому мне еще рано умирать. Если я должен сейчас умереть, значит. Вселенная лишена разума и я не хочу иметь дела с такой Вселенной. Я с радостью ее покину. Я с радостью подчинюсь решению Вселенной о том, должен я жить или умереть". После принятого решения я испытывал большую легкость. Это было состояние истинного расслабления, и это второй из Четырех принципов объединения ума и тела. После этого пули меня больше не пугали. Перед тем как отправиться туда, где нас ждала опасность, я говорил своим людям: "Не волнуйтесь. Такие слабые пули, как эти, не могут причинить нам вреда". Никто из моей роты не пострадал до самого нашего возвращения домой, уже после окончания войны. Так что уже тогда я понимал, хоть и смутно, что, если вы отдаете себя на милость Вселенной и полностью расслабляетесь, она наполняет вас свежей Ки и даже пули начинают вас избегать.
Во мне утвердилась уверенность, что, полностью расслабившись и наполнившись Ки, можно справиться со всеми жизненными трудностями.
На фронте, особенно в острых ситуациях, я помещал свою силу в нижнюю часть живота, но часто при этом я начинал испытывать слабость. С другой стороны, если я забывал об этой точке, меня парализовывал страх. Этот парадокс смущал мой разум и побуждал меня к исследованиям. В результате я понял, что нижняя часть живота это отнюдь не то место, куда следует помещать свою силу. Достаточно концентрации Ума на ней, и сила сама приходит в нужное место тела. Я пришел к выводу, что по-настоящему эффективный метод в любой ситуации один - это сосредоточить свое внимание в Единой точке ниже пупка.
После этого я чувствовал себя легко и мог полностью расслабиться, когда бы и откуда бы ни напал враг, и всегда сохранял способность управлять ситуацией.
В 1945 году, когда война закончилась, я все еще находился в глубокой китайской провинции. Только месяц спустя после подписания капитуляции нас нашел приказ вернуться со своим подразделением в расположение роты. И только там я узнал, что война проиграна.
Нас держали в ожидании дальнейших распоряжений. Никто не знал, когда мы сможем вернуться домой, и в такой ситуации управлять солдатами было не слишком легко. Офицеры только назывались офицерами. Некоторые из них полностью отказались от исполнения своих обязанностей. На моей ответственности находилось 50 моих солдат и 30 из других подразделений, в которых руководившие ими офицеры погибли. К счастью, все они мне повиновались. В 1946 году мы наконец получили приказ возвращаться домой."
Из лекции или беседы Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях о Ки. В сегодняшней лекции обсуждается принцип удержания внимания в Единой точке.
Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.
"Всем добрый вечер.
Сегодня состоится пятое обсуждение Шокушу под названием «Единая точка в нижней части живота».
Похоже, всегда будут некоторые сложности в понимании Единой точки по нескольким причинам.
Первая: мы говорим о том, что эта точка находится в нижней части живота. Если бы вы смогли вскрыть свою нижнюю часть живота и рассмотреть её, то вы бы не увидели никакой Единой точки. Ведь абсолютно ясно, что она не существует в пространственно-временном континууме. Здесь нет этой взаимосвязи. Однако опыт ощущения, связанный с данной точкой, конечно же, вполне реальный.
Вторая причина, из-за которой, как я считаю, возникает трудность в понимании, кроется в нашем стремлении думать о ней, как о своей собственности, «моя» Единая точка. Под этим мы подразумеваем «Единая точка Криса Куртиса», отдельного человека, этой личности, что-то, что принадлежит этой личности, что принадлежит этому человеку. И я надеюсь, что после сегодняшнего разбора истинного значения высказывания Тохея-сэнсея, мы увидим, насколько это восприятие ошибочно и почему оно вводит в заблуждение.
Когда мы называем что-то нашим, мы не только стремимся цепляться за это, и держаться за это, и защищать это, сохранять, но мы также думаем об этом, как о чём-то, что мы можем включить и выключить.
Поэтому, когда мы говорим: «Удерживай Единую точку,» мы воспринимаем это, как: «Включика свою точку внизу живота». Но это и сбивает с толку.
Это не то, что происходит на самом деле.
Как бы то ни было, это не что-то, во что мы не вовлечены, что-то нереальное, что-то, чего не существует. Конечно, мы очень даже участвуем в этом процессе. Но оно такое, какое есть, наше участие в этом процессе гораздо глубже, а его природа или разновидность отличается от нашего участия при выполнении таких обычных действий, как, например, прогулка по комнате или поднятие своей руки.
Тохей-сэнсей очень ясно выразился по поводу Единой точки, данной нам вселенной. «Вселенная, сжимаясь, становится этим телом, этой личностью, и дальнейшее сжатие становится Единой точкой в нижней части живота.» Другими словами, Единая точка в нижней части живота это не просто центр нашего тела, - поэтому, когда мы сосредотачиваемся в точке в нижней части живота, мы ощущаем всё наше тело из центра, - но это также и Центр Вселенной. Так как это происходит или концентрируется таким образом из того, что мы называем Вселенной, оно просто не может быть чем-то только нашим. Это не только то, что вы можете ощутить в нижней части живота, не только то, что существует в вашем теле, как органы существуют в вашем теле, но это что-то вроде дара. Мы можем рассматривать это как своего рода подарок, который мы хотим ценить. Здесь как раз тот случай, когда очень сложно перевести с японского, так как в нём есть слова, которые имеют больше значений, чем в английском.
Вы знаете?
Также как «кокоро» (心) может означать разум, а ещё и сердце без каких-либо различий. Это слово обширнее, оно включает в себя больше, выражает более обширную реальность, чем слова «сердце» или «разум» (эмоциональный ум) в английском языке. Таким образом, некоторые из японских слов, которые мы здесь разбираем, как раз такие.
- Саяка, прочитай, пожалуйста, нам на японском. (Читает.) А теперь я прочитаю высказывание из Шокушу (Ки-Шокушу, 氣釈集 Ki-Shaku-shū, Ки-Сокусу, "коллекция цитат о Ки"):
«5. Единая точка в нижней части живота
Вселенная - это безграничный круг с безграничным радиусом. Её центром является человек, а точнее, точка внизу живота.
Давайте успокоимся в этой точке, объединим наши душу и тело и направим нашу бесконечную энергию Ки во Вселенную».
Теперь, после того как мы с Саякой разбирали это час или больше, я прочту вам то, к чему мы пришли. Есть кое-какие отличия, но больше разъясняется, я думаю, другой смысл, чем в представленном нам английском варианте. Хотя Саяка и клянётся мне, что смысл на японском абсолютно ясен, но при переводе он был потерян. И поэтому она постаралась помочь мне подобрать именно те слова и фразы, которые точно отобразят смысл. Итак, сейчас я вам это прочитаю:
«Вселенная - это безграничный круг, обусловленный бесконечным радиусом. Его сжатие становится личностью, а сжимаясь дальше, становится Единой точкой в нижней части живота. (Заметьте, что в переводе ничего не сказано о становлении личностью.)
Этот дар Единой точки - Центр Вселенной. Давайте успокоим наш разум в Единой точке, и мы автоматически ощутим бесконечное Ки Вселенной.»
Так, теперь все кивают и говорят: «Да». А может ли кто-нибудь мне сказать, что означает «направить наше бесконечное Ки во вселенную»? Я имею в виду, как это сделать? Да. В течение всех этих лет люди, говорящие на английском, произносят, не задаваясь никакими вопросами, когда они читают Шокушу: «Постоянно направляйте своё Ки во вселенную».
Хорошо, Тохей-сэнсей дал нам в Шокушу определение Ки. Оно довольно понятное в том Шокушу, к которому мы обратимся позже. Он также написал об этом другие книги и вёл много бесед на эту тему. Он всегда довольно чётко описывал понятие Ки как основное вещество вселенной. Это то, из чего создана вселенная. Это означает, что вы и я созданы из Ки, и всё пространство здесь между нами сделано из Ки. Стены сделаны из Ки, маты тут вокруг из Ки, лампочки из Ки, небо, луна, звёзды, солнце, сама мать природа, здания, асфальт, таблетки, химикаты - всё из Ки. Итак, если всё уже сделано из Ки, как говорит нам Тохей-сэнсей, так, как же мы можем послать Ки из одного места в другое?
Мы говорим: «Расширять Ки». На японском эта фраза звучит, как «ки о дасу» (氣を出す). Но Саяка очень осторожно сказала мне, что это не означает именно «расширять Ки». Это другая фраза. Поэтому я спросил её: «Это означает "расширение Ки"?» И она сказала, что нет, это другая фраза. И, наконец, она сказала: «Мы не можем это выразить на английском. Это как "Ки есть"». Конечно, это не очень правильно звучит на английском, потому что нам нужно сказать: «Есть что?» Но «Ки есть» будет наиболее близко по смыслу к «ки о дасу».
Итак, «постоянно посылать Ки во Вселенную»... нет. Но, успокаиваясь в Единой точке, мы можем ощутить, что всё уже является Ки. Здесь нет такого разделения, как между кудрявыми или прямыми волосами, тёмнокожими или светлокожими людьми, мужчинами или женщинами, хорошими или плохими яблоками, правильным или нет, жизнью или смертью, болезнью или здоровьем. Другими словами, это противоположно тому, когда мы мечемся между тем и этим, когда мы в относительном состоянии. Когда мы сталкиваемся с такой трудностью, мы говорим: «Успокой свой разум в Единой точке,» - и после мы ощущаем уравновешенность, которая, как и всё во вселенной, сделана из Ки. И из этого расцветает сострадание, и чувство радости, и любящая доброта, потому что нет суждения. Наше осуждение ушло, просто благодаря «удержанию Единой точки», просто через успокоение нашего разума в этой точке. Когда у вас проблема, когда вы в смятении и пытаетесь принять решение, силясь понять что-либо, что происходит? Когда мы в смятении, мы всегда думаем, сравниваем одно с другим, не так ли? «Я могу сделать это или это. Почему я хочу сделать это, мне стоит сделать это. Но я лучше сделаю это.» Итак, мы движемся туда-сюда между двумя полюсами, двумя противоположностями.
Я всегда говорю тем, кто мечется, конечно, успокойте свой разум в вашей Единой точке, но потом делайте всё, что захотите. Вы всё равно это сделаете. Потому что это не вопрос, сделаете вы это или нет. Вопрос в том, успокоен ли ваш разум в точке в нижней части живота или нет. И здесь нет никакой борьбы, потому что вы не можете бороться с тем, у чего нет противоположности. Оно не существует в концепции, которую мы называем относительный мир.
В какой-то степени, это что-то типа благодати. Очень сложно перевести это слово, которое я переводил раньше как «подарок». И в каком-то смысле это дарованная нам милость. Мы можем ощутить то, что Тохей-сэнсей назвал «Единой точкой», или центр нашего тела. И как только мы сделаем это, в тот момент, когда мы концентрируемся там, наше внимание как бы расстаётся с нашим думающим разумом. Поэтому во время медитации, например во время Ки-дыхания или другого вида медитации, мы всегда просто успокаиваем наш разум в нашем теле. Мы не думаем. Думать это не медитировать. Мы просто ощущаем наше тело, остаёмся в этом состоянии. И это то, что Тохей-сэнсей называет «удерживать Единую точку». На японском «се канно итен» (臍下の一点) означает "Единая точка в нижней части живота". Поэтому будьте в Единой точке в нижней части живота.
Я не знаю, сможем ли мы когда-нибудь избавиться от слова «удерживать» в наших Четырёх Правилах или даже нужно ли нам это. Потому что, пока оно здесь, это даёт нам повод, о чём поговорить, что-то прояснить.
Ученик: А разве это не даёт нам непонимания, как будто нужно что-то «держать»?
Да, конечно даёт. Я сказал, это даёт нам тему для обсуждения, поэтому мы можем выяснить, как это понятие сбивает нас с толку. Это как иметь какой-то дефект. Все хотят быть идеальными. Все хотят быть всегда правыми, все хотят быть привлекательными, красивыми и любимыми. Нам не нравятся наши волосы, нам не нравится наш нос, нам не нравится, как мы стареем, нам не нравятся очертания нашего тела, нам не нравится уровень нашего образования, нам не нравится, что делали наши родители с нами, когда мы были маленькими, что они испортили нас. Нам всё это не нравится, потому что по нашим суждениям это несовершенство. Но, знаете, если бы не было этого всего, во-первых, наша жизнь была бы скучна, потому что нам не над чем было бы работать. А во-вторых, я не думаю, что вы присутствовали бы тогда здесь. Причина, по которой мы здесь, на Земле, в этом теле, в том, чтобы научиться принимать всё - не только чужое несовершенство, но и наше, без осуждения. Это сложно, но это то, что мы практикуем.
Это и означает успокоить наше внимание в Единой точке. Это то, что происходит. Это то, что я называю «уравновешенность», это не осуждающее состояние, когда вы не пытаетесь понять, что правильно, а что нет, вы не зацикливаетесь на том, поступить ли вам так или иначе: «Что мне делать, я так борюсь с этим?» Нет. Всё, что случится потом, будет в самый раз. Просто успокойте свой разум в Единой точке.
И замечательно здесь то, что вы можете сделать это с первого дня. Как только вы услышите об этом, вы тут же можете практиковать это. И чем больше вы будете практиковаться, тем лучше вы разовьёте возможность практиковать это. И, как и во всём остальном, вы сможете лучше отпускать, предаваться этому чувству и впадать в это состояние, которое мы называем «успокоенный разум в нашем теле». И каждый может делать это с первого дня.
Кто-то спросил меня в Европе на семинаре во время вопросов и ответов: «Когда я сажусь медитировать, я ничего не чувствую. Поэтому я не понимаю. Это здорово, но зачем продолжать медитировать? Я получу больше из ничего? Какой в этом смысл? Вы сказали, что разум - это всё и ничего. Так, если он и всё, и ничего, то что с ним делать?»
Ну, только потому, что я так сказал, это не означает, что это так и есть. Вам придётся понять это самостоятельно. И чем больше вы тренируетесь, тем глубже ваше ощущение этого. Оно не меняется. Реальность не меняется. Просто, чем мы спокойнее и уравновешеннее, тем больше мы можем ощутить. Знаете, я сижу так уже очень многие годы. И сейчас у меня нет другого ощущения, отличающегося от того, что было много лет назад. Конечно, я сейчас ощущаю это гораздо глубже или больше, это чувство сильнее, это больше влияет на меня. Но это только потому, что я стал более открытым для него. И поверьте, я коснулся лишь малой части.
Ученик: Я не очень понимаю, что вы имеете в виду под «обусловленный безграничным радиусом».
Это первое предложение. «Вселенная — это безграничный круг, обусловленный бесконечным радиусом.» Что ж, конечно, это английское слово. В оригинале говорится: «Вселенная — это безграничный круг с безграничным радиусом». Я думаю, что слово, которое использовала здесь Саяка, - «определён». Другими словами, это безграничный круг, который определяется, обуславливается, подтверждается фактом, что у него есть безграничный радиус. Это не просто безграничный круг, который автоматически обладает безграничным радиусом, но он подтверждается им. Мы не используем такие выражения на английском.
Ученик: Как вы думаете, может, Тохей-сэнсей просто выразился поэтически, потому что он написал это до нынешних поразительных открытий в области физики? Просто нет никакой возможности хоть как-то измерить Вселенную. По сути, возможно даже существование нескольких вселенных. Есть очень хорошее свидетельство, указывающее на это, хотя это всё ещё не может быть доказано. Поэтому когда он сказал «безграничный круг», возможно, он просто пытался направить нашу мысль в эту сторону. Ранее в лекциях вы сказали, что вселенная - это мир ощущения нашей вселенной, и что наша вселенная не ограничена. Она безгранична в зависимости от того, как мы развиваемся и какие наши взгляды. Так, может быть, нам не стоит пытаться дать точное определение тому, что он имел в виду под кругом и радиусом.
Да, хорошо, спасибо. Я полностью с тобой согласен. Это поэтическое выражение. И, скорее всего, Тохей-сэнсей придавал малое значение тому, что физики думают об этой, той или другой вещи. И даже физики... один физик сказал сегодня по радио: «Мы понятия не имеем». Одна из поразительных вещей преподавания Тохея-сэнсея, это кокюдайхо и шучухо, потенциально вселенная бесконечна, этот мир ощущения, наша вселенная, каждая наша личная вселенная, может простираться бесконечно. Мы не знаем её размеров. На данный момент она ограничена для каждого из нас, но в конечном счёте ничто не может её ограничить. Мы сами ограничиваем её.
Если подумать, то, конечно же, Вселенную нельзя измерить. Бесконечность означает, что её нельзя измерить. Ну, в мире относительном всё измеримо. Если ты учёный, можешь ли ты представить, насколько тебя озадачивает бесконечность? А если ты астрофизик, на что ты будешь тратить всё своё время? Ты будешь искать способ измерить эту чёртову штуку и искать ответ на эту задачу. Так запутанно. Спрашивающий мозг требует ответа. Это же верно и для физиков-практиков, потому что макро- и микрокосмос — одно и то же. Делаете ли вы кокюдайхо или шучухо, выходите ли вы во Вселенную в её бесконечно широкое поле или это бесконечно малое пространство, которое становится всё меньше, меньше, меньше, половина от половины от половины, никогда не становясь нулём. Это также бесконечность. Это также сводит с ума. Потому что мы не можем это увидеть, не можем потрогать своими пальцами, мы не можем это измерить. Так, как же это выразить? Поэтически.
Ученик: Это из-за его не концептуального характера?
Это вне нашей концепции. Да, мы не можем осознать, что такое бесконечность. Поэтому для тех людей, которые всю жизнь изучают то, что можно измерить, что можно схематизировать, теоретизировать и потом подтвердить при помощи вещественных доказательств, это очень сложно. Я имею в виду, что даже математические доказательства помогают, но этого недостаточно — это сказал сегодняшний физик. У нас есть математические доказательства конкретных вещей, но этого недостаточно, если ты не сможешь как бы потрогать и измерить это. Что ж, ты никогда не сможешь измерить кокюдайхо или шучухо. Поэтому, как я уже сказал, единственный способ выразить это — поэтически. Это можно ощутить, если отбросить своё желание дать этому определение или измерить это, а просто почувствовать, какое оно, объять это поражающее мозг чувство. Это то, что Тохей-сэнсей называет «единство души и тела», это чувство шенг, это чувство фудосин, это единение с таинством вселенной, половина, половина, половина, больше, больше, больше. Так, когда мы выполняем эти виды медитаций, все те, что Тохей-сэнсей дал нам, чтобы мы могли прочувствовать единство, сконцентрированное в центре нашего тела, в Единой точке, проходящее сквозь всё наше тело, сквозь всю нашу вселенную, мы можем ощутить благоговение и тайну того, что не может быть измеренным.
Ученик: Я работаю учителем Бриллиантового Подхода (Diamond Approach). Первый тип медитации, который осваивает большинство учеников, называется Кэт-медитация. И у них возникает та же проблема с ощущением точки Кэт в нижней части живота. И поэтому я провожу Ки-Тест, чтобы они смогли ощутить её на физическом уровне. Я знаю, вы говорили, что точка Кэт и Единая точка — это немного разные вещи, но Ки-Тесты всё же помогают им во время Кэт-медитации, потому что они ощущают что-то не физическое и не ментальное. Но через мой опыт Ки-Тестирования я могу помочь им почувствовать и понять, где находится эта точка.
Ты можешь помочь им ощутить это. Хорошо, кто-нибудь ещё? Вопросы?
Ученик: Учитель, я немного не понимаю... почему нижняя часть живота? Возможно, у вас нет ответа на это, но откуда это взялось? Почему это не мизинец правой руки или палец ноги, или что-то типа того. Это немного озадачивает. Может быть, это как-то связано со строением нашего тела? Я имею в виду, может это какая-то важная часть нашего туловища.
Хороший вопрос. Ладно, давай возьмём кончик твоего мизинца. Пожалуйста, ощути его как центр вселенной.
Ученик: Ну, это может занять некоторое время.
Ты можешь переключить своё внимание на любой палец своей ноги, на свои волосы, на кончик своего носа, на зубы, на язык. Единая точка в нижней части живота так называется, потому что это точка. Ещё раз, ты смешиваешь слова, потому что ты пытаешься думать об этом, как о части тела, и, исходя из этого, пытаешься понять, почему Единая точка в нижней части живота. Дарована, на самом деле сказал он. Что ж, конечно, там мы ощущаем центр нашего тела. Поэтому он говорил, что эта точка находится там, потому что именно там мы её ощущаем. Поэтому он говорит: «Попробуй тоже, ты тоже это ощутишь, а, да, именно здесь мы ощущаем центр всего, в нижней части живота». И снова, если ты посмотришь туда, то её там нет. То есть это то ощущение, о котором мы говорим, не нечто физическое или какой-то объект. Если ты можешь почувствовать подобное в своём пальце, хорошо. И, возможно, у кого-то это получается. Посмотрим... для меня это не является центром. Я имею в виду, я чувствую покалывание, во всём теле. Знаешь, когда я успокаиваюсь, всё тело ощущает это. Но это ясно исходит из центра нижней части живота. Я думаю, этого достаточно. Не думаю, что нам нужно больше зацикливаться на этом.
Изначально эта область называлась «хара» ( 腹 яп.). Это вся область живота. И Тохей-сэнсей говорил, что ему понравилась именно Единая точка, потому что это основа, низ «хары». Он всегда говорил, что это не одно и то же, что и хара. «Сэй кано итен», Единая точка, не то же самое, что и хара. «Хара означает просто живот. А эта Единая точка — это нижняя часть живота, по сути основа всего тела. Мы можем жить без ног, мы можем жить без рук, но мы не можем жить без туловища. Поэтому основа туловища так важна. Это основа всего: основа позвоночника, который поднимается выше и питает череп, мозг. Да, интересно, что с противоположной стороны от Единой точки находится думающий разум, где мы обдумываем все эти концептуальные вещи. И это никуда не уходит. Оно всегда здесь для нас. Мы не срезаем нашу голову. Она нужна нам. Но мы учимся жить в настоящем и доверять благодаря этому дару — Единой точке в нижней части живота, и когда нам что-то понадобится, она проявится. На самом деле нам не нужно думать: «Ээээ... посмотрим, как это будет?» Мы используем это как привычку, но оно ничего не делает для нас. Просто удерживайте внимание в Единой точке и не говорите до тех пор, пока она не заговорит. И двигаясь понемногу в этом направлении, ваша жизнь, ваше тело, примут этот уклад жизни, этот путь пребывания в спокойствии. И это не означает, что вы перестанете злиться на что-либо или перестанете быть чем-то недовольны, смеяться и плакать, и получать удовольствие, вы всё равно будете пьяны, если выпьете, всё равно будете голодны, если не поедите, и будете испытывать всё то, что происходит с человеком. Но услышав однажды мелодию спокойной Единой точки, она всегда будет звучать даже в худших ситуациях. Она там. Она здесь. И в этих встречах для меня великолепно то, что они проходят вживую. И часть правил нашего зала: уважать и не обижать друг друга, не ранить друг друга физически, морально или словесно — это очень важно, потому что помогает доверять этой атмосфере. И вы можете расслабиться и более уверенно приступать к ощущению Единой точки в нижней части живота. Это сангха. Мы все вместе, и каждый тренирует одно и то же. И это прекрасная возможность, которую вы не сможете найти больше нигде вне подобного рода группы. Конечно, есть и другие группы, которые тоже практикуют. Но я имею в виду, вне похожего типа групп, там просто нет подобного.
Есть много других групп, где изучают каллиграфию, флористику и прочее, и это замечательные вещи. Но Ки-Айкидо, я думаю, единственное направление, где изучаются подобные вещи, где собираются люди и открыто практикуют их совместно с физическими упражнениями.
Ученик: Учитель, у меня есть вопрос по поводу Шокушу. Тохей-сэнсей написал их или он взял откуда-то эти идеи? То есть медитация существует уже тысячи лет, поэтому я уверен, что кто-то писал что-то подобное и раньше, а он просто взял эти идеи. Или он всё же сам написал их?
Отличный вопрос. Знаешь, это произошло, когда я беседовал с Саякой на другой день, и, может быть ты помнишь, она говорила ранее, что, несмотря на то, что новый перевод Шокушу на английский переписывался где-то пять лет назад, оригинал на японском не менялся. Тогда я спросил её об этом снова: «Как ты думаешь, почему так?» И она сказала: «Потому что это взято из китайского языка, и эти фразы очень важны, поэтому их не хотят менять». Не все они взяты из китайского, а только некоторые. Конечно, Тохей-сэнсей написал их в том смысле, что он сел за стол, взял чернила и записал. Но он очень увлекался китайской философией; Сай Кон Тон, и принципы, которым он учит в Айкидо, конечно, не оригинальные в любом случае. Как ты и сказал, эти вещи довольно древние. Люди медитировали тысячи лет, и эти принципы известны тысячи лет. Однако замечательно то, что Тохей-сэнсей был способен не только устно изложить их, но и применять в Айкидо, не только для Ки-Тестов и Ки-Упражнений, но и в реальных приёмах, подвергаясь атаке, он никогда не терял состояния успокоения в Единой точке, которому он учил. И если бы ты увидел, как он выполняет приёмы, ты бы понял, что именно эти принципы он и соблюдает. Он чувствовал всех, кто атакует его, не оценивая их, просто без конца наслаждаясь ими. Восемь, двенадцать - неважно, сколько их, он просто проходит сквозь, не цепляясь ни за кого, ни на кого не злясь и не борясь ни с кем. Часто когда ты в зале и испытываешь трудности, твой разум как бы зависает. У него я такого никогда не видел. Я видел людей, которые пытались обмануть его и вывести из этого состояния, а он просто смеялся и отпрыгивал в каком-то другом направлении. Он просто перемещался и выполнял бросок немного по-другому, приговаривая: «Если вы пытаетесь делать так, тогда я свободен в выборе направления своего движения».
Он был мастером в этом, и вот почему мы так его любили и следовали за ним, потому что мы тоже хотели это ощутить. Поэтому основные моменты, которые мы должны изучить, чтобы следовать этому пути, - учиться ощущать мир, в котором мы живём, путь, которым он ощущал его описан в Шокушу. И да, некоторые из них очень древние, и это неважно, он ли их придумал или кто-то ещё. Я имею в виду, даже сейчас я полностью переписываю их, основываясь на сегодняшнем опыте, который гораздо более продвинутый, чем в то время, когда Шокушу были впервые переведены.
Так что, да, они будут меняться. Они будут меняться всё время. И через сто лет они снова изменяться.
Ученик: Так, он говорил, что это он сам их написал или что эта истина просто прошла через него?
Ты имеешь в виду, что-то типа ченнелинга?
Ученик: Да.
Не думаю, что когда-либо слышал от него подобное различения. То есть, ты же знаешь, что все виды боевого искусства в Японии очень закрыты. Обычно их секретами обладает семья. С одной стороны, здесь вовлечены большие деньги и престиж. Раньше они держали своё искусство под секретом. И если ты не платил им достаточно, не приходил в зал и не тренировался, то эти секреты тебе не открывали. Тебе нужно было стать истинным последователем, чтобы тебе открыли секреты одного конкретного рю, школы или семьи, их особенного владения мечом или даже составления цветочных композиций. Например, от нескольких людей я слышал, что когда снимала камера, О-сэнсей показывал одно Айкидо. А когда он учил в зале, он преподавал другой вид Айкидо. Это интересно. И даже несмотря на то, что Тохей-сэнсей был первым, кто получил 10-й дан от О-сэнсея, и он сделал его главным инструктором в зале, когда он умирал, он позвал Тохея-сэнсея к себе и сказал: «Убедись, что мой сын получит всё, что причитается ему как главе этой школы. Он единственный, кто получает деньги, единственный, кто получает престиж. Ты, пожалуйста, только учи, но убедись, что он всё это получит». И, конечно, так продолжалось только несколько лет, потому что... что ж, это уже совсем другая история.
Тохей-сэнсей посчитал, что секретов быть не должно. Больше секретов не стало. Он хотел, чтобы любой мог обучиться Айкидо. Любой может прийти. В те дни тебе не нужно было быть членом федерации. Он мог куда угодно пойти учить, и любой мог прийти учиться у него. Конечно, чтобы присоединиться к додзё, тебе нужно было стать членом федерации, но он проводил открытые демонстрации и классы по всему миру. Именно так он распространил своё учение. И по мере того, как он распространял учение, он развивал его и расширял всё больше и больше. В то время у нас не было книги Шокушу. Да, кое-что из этого уже было известно, но было не в такой форме. Не было почти никаких книг об Айкидо. О-сэнсей написал одну или две, одна из них, например, - «Будо Реншо», она представляет собой книгу картинок. Но, в общем, не было обсуждения философии, для чего всё это, какие принципы здесь используются. А потом он начал разрабатывать эти принципы — Пять Принципов Син-Син-Тоицу-Айкидо, Пять Принципов Ки-Теста, Пять Принципов Ведения Бизнеса, Пять Принципов Обучения Детей и так далее. Они все перечислены в Руководстве для Инструкторов, в зале Ки-Айкидо на Мауи. То есть он усердно старался поделиться этим со всеми.
Нам необходимо заканчивать на сегодня, но я бы очень хотел сказать, как и говорил ранее, Тохей-сэнсей ощутил целостность в нижней части его живота, в точке, которую он назвал Единой точкой. В самом центре и основании его тела он испытал это ощущение. Он провёл всю жизнь, разрабатывая принципы и посвящая каждый момент своей жизни, чтобы помочь людям ощутить тоже самое. Таким образом, вот чем мы занимаемся сегодня. Знаете, когда он попросил меня стать Главным Инструктором, он сказал: «Пожалуйста, научи их правде, а не просто технике». Он имел в виду, чтобы я всю свою жизнь, хотя бы во время преподавания, помог ощутить то, что мы испытываем. Это то, чему он посвятил свою жизнь. Это то, во что он верил. Поэтому он назвал это «Айкидо единства души и тела» или известную иногда как «Ки-Айкидо». Это может показаться излишним, но это не так, если вы понимаете путь, по которому идёт большинство людей, практикующих Айкидо.
Большое спасибо."
Shokushu #5 – The One Point in the Lower Abdomen
Friday, July 27, 2012 C. Curtis
Good evening everyone.
This is the fifth Shokushu discussion, entitled “One Point in the Lower Abdomen.”
There always seems to be confusion around this The One Point for a couple of reasons. One is because we say it exists in the lowest point in our abdomen. But if you were to cut open your lower abdomen and look around you wouldn’t see any One Point. So it is clearly not existing in the space/time continuum. It’s not something that is in the relative condition. And yet, the experience of it is, of course, very real. And the second reason why I think it is so difficult is because we tend to think of it as something that’s ours, “my” One Point. And by that we mean “Chris Curtis’ One Point,” this individual agent’s, this personality’s, something owned by this personality, something owned by this person. And I hope that when we work through Tohei Sensei’s actual words tonight, we’ll see how wrong that is, and why that makes it so confusing. When we claim something as ours, not only do we tend to want to cling to it, and hold on to it and protect it, maintain it, but we also think that it is something that we can turn on and off. So when we say something like “Keep One Point,” we take that to me “Turn your One Point on.” But this is very confusing. This is not quite what happens.
However, it’s not as if no one is involved here, or no one is real, or nothing is happening. Of course, there is a deep involvement. But it is just that it is a much deeper involvement and the nature or flavor of it is very different than the kind of involvement we are used to when we perform a normal action, like walking across the room, or raising our hand.
Tohei Sensei is very clear about the One Point descending from the Universe. “The universe condensed becomes this body, this individual, and this condensed further becomes the One Point in the lower abdomen.” In other words, the One Point in the lower abdomen is not just the center of our body, so when we are experiencing the One Point we are experiencing our whole body from the center, but it is also the center of the whole universe. Since it is descended or condensed in this way from what we call the universe, it can’t very well be our personal something. Not only can you not find it there in your belly, not only does it not exist in your body in the way that organs exist in our body, but it also is a kind of a gift. We might look at it as a kind of a gift that we want to value. This is where the Japanese gets very difficult to translate, because they have words that have more meanings than our English words, all at once. Do you know? Just in the same way that “kokoro” can mean mind, but also means heart, with no distinction. It’s a bigger word, it includes more, it implies a bigger reality than our word “heart” or our word “mind.” So likewise, some of the words that we are going through here are like this.
Sayaka, would you please read it in Japanese? (she reads) I am going to read now from the Shokushu book: “#5 – The One Point in the Lower Abdomen: The universe is a limitless circle with a limitless radius. This condensed becomes the one point in the lower abdomen, which is the center of the universe. Let us calm our mind in this one point, and become one with and send our Ki constantly to the universe.”
Now, after spending an hour or more with Sayaka working on this, I’m going to read you now what we came up with. It’s a little bit different, but more than anything it reveals, I think, a different intention than this does in English. Although Sayaka swears to me that that intention is clear in the Japanese. But it is lost in this translation from the book. And so she tried to help me find the right words for those particular words and phrases that reveal this.
So I will read this to you now:
“The universe is a limitless circle defined by an infinite radius. This condensed becomes the individual, then further condensed becomes the one point in the lower abdomen. (notice that in the one from the book it doesn’t say anything about it becoming the individual.)
This gift of one point is the center of the universe. Let us calm our mind in this one point, and we will automatically experience the infinite Ki of the universe.”
So now everybody is nodding and saying “yeah.” Can anybody tell me what “sending our infinite Ki to the universe” is? I mean, how do you do that? Yeah. And yet, through all these years, all over the world, people who speak English have been saying, without any question, when they read this Shokushu, “send our Ki constantly to the universe.”
OK, now, Tohei Sensei has told us, in the Shokushu, the definition of Ki. It’s clear in that Shokushu, which we will come to later, and also he has written other books about it and given many talks about it. He is always very clear that the nature of Ki is that it is the matrix of the universe. It is what the universe is made of. That means that you and I are made of Ki and all the space in between us is made of Ki. The walls are made of Ki, the mats are made of Ki, the lights are made of Ki, the sky, the moon, the stars, the sun, mother nature, buildings, asphalt, drugs, chemicals, all Ki. So if everything is already made of Ki, as Tohei Sensei tells us, how on earth can we send Ki from one place to another?
We say “extend Ki.” In Japanese the phrase is “ki o dasu.” But Sayaka is very careful to tell me that it doesn’t actually mean “extend Ki.” That’s another phrase. So I asked her, “Does it mean ‘Ki is extending’?” And she said that no, that’s another phrase. And finally she said, “We can’t say it in English. It’s like ‘Ki is.” Of course, that’s not quite correct in English, because we need to have “is what?” there.
But “Ki is” would be as close as you can get to “Ki o dasu.”
So “sending Ki constantly to the universe,”…no. By calming our mind in this one point, we can experience that everything is Ki already. This is not like discerning that there is curly hair and straight hair, dark people and light people, men and women, good apples and bad apples, right and wrong, life and death, sickness and health. It is, in other words, the opposite. When we have a struggle between this and that, we are caught in the relative condition. When we are having this difficulty, we say, “calm your mind in the one point” and then you can experience equanimity, which is that the whole universe is made of Ki. And blooming right out of that is always compassion, and a sense of joy, and loving kindness, because there is no judgment. Judgment has gone away, just by “keeping one point,” just by calming our mind in this one point. When you are having a problem, when you are struggling to make a decision, struggling to understand something, what’s happening? When we are struggling, we are always thinking, and comparing one side against another, aren’t we? “I could do this, or I could do this. Why do I want to do this, I think I should do this. But I’d rather do this.” So we are going back and forth between two extremes, two opposites.
I always tell someone who are struggling with something, of course calm your mind in your one point, but then do whatever you want. You will anyway. Because it’s not the point whether you do this or that. The point is whether you calm your mind in your one point or not. And that’s never a struggle, because you can’t struggle with it since it isn’t the opposite of anything. It doesn’t exist in the conceptual dynamic that we call the relative world.
So, in a sense, it is a kind of grace. I have translated this impossible to translate word as “gift.” And in a sense this is a kind of grace that we are given. We are able to experience something that Tohei Sensei called “one point,” or the very center of our body. And as soon as we do that, the instant we put our attention there, our attention leaves our thinking mind. That’s why, in meditation, whether are practicing Ki Breathing or any kind of meditation, we are always just calming our mind in the body. We are not thinking. Thinking is not meditation. We just experience being in the body, resting in that condition. And this is what Tohei Sensei calls “keep one point.” In Japanese “se kanno iten” means the one point in the lower abdomen. So be in the one point in the lower abdomen.
I don’t know if we will ever be able to get rid of that word “keep,” in the Four Basic Principles, or even if we need to. Because as long as it is there, it gives us something to talk about, gives us something to clarify.
Student: Doesn’t it not give us a misunderstanding, that there something to “keep?”
Yes, of course it does. I said it gives us something to talk about, so that we could clarify how it misleads us. It’s like having a defect. Everybody wants to be perfect. Everybody wants to be right all the time, everybody wants to be handsome, beautiful, and loveable. We don’t like our hair, we don’t like our nose, we don’t like how we get older, we don’t like our body shape, we don’t like our education level, we don’t like all the things our parents did to us when we were young and screwed us all up. We don’t like all of this stuff, because it is imperfection, by our judgment. But you know, if there was none of that, first of all, how boring would life be, because it wouldn’t give us anything to work on. And number two, I don’t think you’d be here to begin with. The whole point of coming here to earth, in this body, is to learn to accept everything, not just everybody else’s imperfections, but our own, without judgment. Difficult, but that’s our practice.
So that’s what calming our mind in this one point is. That’s what that’s doing. That’s what I was calling “equanimity,” that non-judgmental state where you are not concerned with doing right or wrong, not concerned with doing this side or that side, “which should I do, I am so struggling with this?” No. Whatever happens next will be fine. Just calm my mind in one point.
And the wonderful thing about this is that you can do it from day one. As soon as you hear about it, you can practice it. You will develop much greater capacity to practice this, as you practice it more. Like anything else, you get better and better at surrendering, or letting go, and falling into this state we call “calm mind in our body.” But anybody can do it from day one. Someone asked me in Europe, at a question and answer session, “When I sit down to meditate, I have an experience of nothing. So I don’t understand. It’s great, but why keep meditating? Am I going to get more of nothing? How do I get more of nothing? What’s the meaning of that? You said mind is everything and no-thing. Well if it’s everything and no-thing then what do we need to do?”
Well, just because I say so, doesn’t mean it is. You have to experience it for yourself. And the more you practice, the deeper your experience of it is. It doesn’t change. Reality doesn’t change. Just the calmer and quieter we are, the more we get to experience. You know? I have been sitting for years and years. I don’t experience it differently than I did many years ago. I do experience it much more deeply, or I experience more of it, it’s more profound, it’s stronger, it influences me more. But that’s just because I have become more open to it. And believe me I am just scratching the surface.
Student: I don’t really understand what you meant there by “defined by a limitless radius.”
That’s the first sentence. “The universe is a limitless circle defined by an infinite radius.” Well, that’s of course and English word. The original one says, “The universe is a limitless circle with a limitless radius.” I think the words Sayaka used there were “qualified by.” In other words, it’s a limitless circle that’s supported by, or qualified by, or confirmed by, the fact that it has a limitless radius. It’s not just a limitless circle, which automatically has a limitless radius, but this confirms it for us. We don’t have this way of saying something in English.
Student: Do you think that maybe Tohei Sensei really just was speaking poetically there, because although certainly this was before some of the more spectacularly amazing physics discoveries? There’s just no way that the universe can be defined in any way at all. In fact, there may be multiple universes. There is very good evidence pointing to that, although it can’t yet be proven. So when he said “infinite circle” maybe he was just trying to lead us down the path of thinking in this way. You have said before in lectures that the universe is our world of experience of our universe and that our universe isn’t limited. It’s limitless, depending upon how we develop and what our outlook is. So maybe we don’t really need to try to pin down what he meant by a circle and a radius.
Right, OK, thanks. I agree with you completely. It is a poetic statement. And Tohei Sensei could probably care less what the physicists think about this, that, or the other thing. And even the physicists….there was one speaking on radio today who said “We have no idea.” One of the amazing things about Tohei Sensei’s teaching, this kakudaiho and shuchuho, the universe is infinite in it’s potential, this world of experience that is our universe, each of our individual universes, can go forever. We don’t know what the dimension is. It’s limited now, for each of us, but there is nothing to limit that, ultimately. We limit it ourselves. And if you look, of course, it’s immeasurable. Infinite means it cannot be measured. Well everything in the relative world is measurable. If you are a scientist, can you imagine how perplexing infinity is, to you? And if you were an astro-physicist, what would you be spending all of your time doing? Finding a way to measure the damn thing, and find an answer to it. It’s perplexing. The questing mind demands an answer. The same thing is true with particle physicists, because macrocosmically and microcosmically are both the same thing. Whether you are doing kakudaiho or shuchuho, whether you are going out into the universe in it’s infinite largeness of scope, or it’s infinite tininess as it get’s smaller, smaller, smaller, half, half, half, never becoming zero. That’s also infinite. And also maddening. Because we can’t see it, we can’t get our fingers on it, we can’t measure it. So, how to express it? Poetically.
Student: Is that because it is non-conceptual?
It is beyond our conception. Yeah, we are not able to cognize what infinity means. So, for someone whose life is completely taken up in that which can be measured, that which can be conceptualized, theorized and then confirmed with physical evidence, this is very difficult. I mean even mathematical evidence helps, but it’s not enough, this physicist said today. We have mathematical proofs of certain things, but they are not satisfying until you can actually get your so-called fingers on it and measure it. Well, you can never measure kakudaiho or shuchuho. So, as I said, the only thing to do is to express it poetically. It can be experienced, if we let go of the demand to pin it down, to measure it, to define it, and just experience what it is like and embrace that mindboggling feeling. This is what Tohei Sensei calls “mind/body unification,” this feeling of sheng, this feeling of fudoshin, this joining with the mystery of the universe, half, half, half, bigger, bigger, bigger. So when we are doing those meditations, all Tohei Sensei is giving those to us for is so that we can experience, within ourselves centered in our one point but throughout our body and throughout our universe, we can experience the awe and mystery of that which cannot be measured.
Student: In my work as a Diamond Approach teacher, the first meditation that most of the students work with is called the Kath Meditation. And they have a similar difficulty with feeling the Kath point in the lower belly. And so what I do is a Ki Test with them to give them a physical experience of what it’s like. I know you said that the Kath point and the One Point are slightly different, but the experience of the Ki Test still helps them to do the Kath meditation, because they experience in their body something that is nonphysical and non-mental. But through my experience with the Ki Testing I can help them to feel and locate themselves there.
You can help them have that experience. OK, someone else?
Student: Sensei, I am just rather curious…why the lower abdomen? You may not have the answer to this but where did this come from? Why not the right pinky finger or your toe or something like that. It’s just rather curious. Is there something about the structural dynamics of our anatomy? I mean there is important stuff in the main trunk of our body.
Good question. OK, let’s just take the tip of your little finger. Please experience that now as the center of the universe.
Student: Well, it may take some time.
You can switch to any toe, or your ear, your hair, or the tip of your nose, teeth, tongue. The one point in the lower abdomen is the spot, because that is the spot. And again, you are really mixing worlds here, because you are trying to think of the makeup of the physical body, and then think why is the One Point in the lower abdomen. Granted, he did say that. Well, of course that is where we experience the center of the body. So he said that’s where it is because that’s where he experienced it. So he says, “You try it too, and you’ll notice, ah, yeah, that is where we experience the center of everything, in the lower part of the abdomen. Again, if you look there, it’s not there. So it is an experience we are talking about, not a physical thing, or object. If you could experience it in your little finger, that would be fine. And maybe some people can. Let’s see….it doesn’t seem to be the center, for me. I mean, it tingles, my whole body tingles. You know, as I calm myself, then the whole body experiences that. But it clearly radiates from this central point in the lower abdomen. And I think that’s enough. I don't think we need to pin it down any more than that.
It started out being called the “hara.” It’s this whole area of the abdomen. And then Tohei Sensei said that he liked the One Point because it is the very base of, or bottom of, the hara. He always said it was not the same as hara. “Sei kanno item” the one point is not the same as hara.” Hara would mean just the abdomen. So this One Point is the lower abdomen, in fact the very base of the major body. We can live without the legs, we can live without the arms, but you can’t live without the trunk. So the very base of the trunk is extremely important. It is the base of everything, the base of the spine that rises and feeds the cranium, the brain. Yes, interestingly at the other end of that One Point, is the thinking mind, where we do all of this conceptual thinking. And it doesn’t go anywhere. It is always there to serve us. We don’t cut our head off. We need it. But we learn to live in the moment and trust, because of this gift of the One Point in the Lower Abdomen, that when something is needed, it will come forth. We don’t really have to think, “uhhh…let’s see, what would that be?” We do that as a kind of habit, but it doesn’t do anything for us. Just Keep One Point, and don’t speak until it speaks. And little by little, in this sense, your life, your body as it is, is taken over by this way of being, this way of resting in calmness. And it doesn’t mean that you are not going to blow up at something, or get frustrated, laugh and cry and have joy, you’re still going to get drunk if you drink, still get hungry if you don’t eat, and still have all the things that happen to human beings. But once you start to listen to the music of this calm One Point, then it’s always there, even in the worst of situations. It’s there. It’s here. And the wonderful thing about coming together like this, for me, is that it really comes alive. And part of our dojo etiquette, treating each other very well and not insulting each other, not hurting each other physically or emotionally or verbally is very important because it allows you to trust the atmosphere. And you can rest and more bravely experience One Point in the lower abdomen. It’s sangha. We are all together and everybody is practicing the same. And that is a wonderful opportunity that you can’t find anywhere else outside of the kind of group. There are other groups, of course, that also practice. But I mean outside of this kind of a group, it’s just not there.
There are lots of other groups that do things like calligraphy, flower arranging, etc. and it’s all wonderful practice. But Ki Aikido, I think, is the only group that does this, that gets together in this particular way, and practices this particular thing together openly, including physical exercise too.
Student: Sensei, I have a question regarding the Shokushu. Did Tohei Sensei write Shokushu, or did he pick this up from before? I mean there has been meditation for thousands of years, so I’m sure that someone wrote this kind of thing before and he picked up on it. Or, did he write it?
That’s great question. You know, it just happens that I was talking with Sayaka the other day, and maybe you remember she had previously said that, even though the new translation of this Shokushu was re-written five years ago or so in English, he didn’t change the original Japanese. So I asked her about that again, “Why do you think that is?” And she said, “Because it’s from the Chinese, and those phrases are very important, so they don’t want to take them away.” Not all of them are from the Chinese, but some of them are. Of course Tohei Sensei wrote these, meaning he sat down and penned them out. But he was very much into Chinese philosophy, the Sai Kon Ton, and the principles that he teaches in Aikido are, of course, not original in any case. As you say, these kind of things are ancient. People have been meditating for thousands of years, and these principles have been known for thousands of years. The wonderful thing about Tohei Sensei was his ability to not just express them verbally, but to do Aikido, to perform not only Ki Tests and Ki exercises, but actual waza, being attacked by people and never once becoming distracted from this experience of One Point that he is teaching. And if you saw him doing it, you can see that that is what he is doing. He is just being with everybody, as they attack him, without judging them, just enjoying them no end. Eight, twelve guys, no matter, he just passes them through, never clinging to one, never getting frustrated and struggling with them. Often when you are in the dojo and having a hard time, your mind gets stuck. I never saw that happen to him. I saw people try to trap him and make it happen to him, and he would just laugh and jump in some other direction. He would just go over there and throw them some other way, saying “If you are going to try to do that then I am free to move wherever I want to move.” He was a master at this, and that’s why we loved him so much and followed him, because we wanted to experience that too. So some of the clues that we have to learning to live in that way, learning to experience the world we live in in that way, the way he was experiencing it, are in the Shokushu. And yeah, some of them are very ancient, and it doesn't really matter whether he thought them up or someone else thought them up. I mean even now I am completely re-writing them based upon the experiences of today, which is much more developed than in the old days when they were first translated. So yeah, it’s going to be different. It’s going to change all the time. A hundred years from now, it’s going to change again.
Student: Well, did he claim these writings as his own, or did he say that this wisdom was released through him?
Do you mean like channeling?
Student: Yeah.
I don’t think I ever heard him make a distinction like that. I mean, you know the tradition of Japanese martial arts is very proprietal. It’s usually family owned. For one thing there is a lot of money and prestige involved. In the old days they would keep things secret. If you didn’t pay them enough money, come into their dojo and train, you didn’t get the secrets. You have to really surrender to get the secrets from one particular ryu, school, or family, their particular way of teaching the sword, or even flower arranging. For instance, I heard several people say that when O’Sensei would demonstrate, when there was a camera running, he did one kind of Aikido. When he was teaching in the dojo, he taught a different kind of Aikido. That’s interesting. And even though Tohei Sensei was the first to receive 10th Dan from O’Sensei, and he made Tohei Sensei the Chief Instructor of his dojo, when he died, he called Tohei Sensei to his side and he said, “You be sure that you honor my son as the head of this school. He’s the one that gets the money, he’s the one that gets the prestige. You please just teach, but make sure he gets all the credit.” And of course that lasted only a few years, because….well, that’s a whole other story. Tohei Sensei felt that there should be no secrets. There were no secrets any more. He wanted to teach an Aikido that was open to everybody. Anybody can come. In those days you didn’t have to be a member. He would go teach anywhere, and anybody could come and train with him. Of course, to join the dojo your have to become a member, but he would give demonstrations and teach classes all over the world to everybody. And that’s how he spread the teachings. And as he was spreading this teaching, he was developing it further and further and expanding it. Before he came along we didn’t actually have a book of Shokushu. Yes, some of that wisdom was existing, but we didn’t have it in that form. There were almost no books on Aikido. O’Sensei had done one or two, Budo Rensho is one, for instance, which is a kind of picture book. But generally there was no discussion of the philosophy, of what it was all about, of the principles involved here. So then he began developing all of these principle, Five Principles of Shinshin Toitsu Aikido, Five Principles of Ki Test, Five Principles of Business, Five Principles of Teaching Children, etc. They are all listed in the Training Manual, Ki-Aikido on Maui. So he was earnestly involved in sharing this with everyone. We have to close here, but I would really like to say, as I have said before, Tohei Sensei had an experience which he experienced in the lower part of his abdomen, in a spot he called the One Point. In the very center and base of his body, he had an experience. He spent his life developing methods of, and devoting every moment of his time to, helping other people to have that experience. So that’s what we are doing right here today. You know, when he asked me to be Chief Instructor, he said, “Please teach them the truth. Don’t just teach them techniques.” He means, give your life, as least when you are teaching, to help them have the experience that you are having. That’s what he spent his life doing. That’s what he believed in. That’s why he named it “mind/body unified Aikido” sometimes known as “Ki Aikido.” It seems redundant but it’s not, if you understand the way most people do Aikido.
Комментарии
Отправить комментарий