2 Лекция К. Куртиса "Ценность нашего существования"
Вторая Лекция К. Куртиса (C. Curtis) "Ценность нашего существования"
Высказывание о Ки № 2
См. ссылки
Это вторая беседа-лекция Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях 22-х высказываниях Коичи Тохея о Ки (Шокушу).
В данной лекции обсуждается Шокушу №2 "Ценность нашего существования".
Кристофер Куртис (сэнсей) - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.
"Добрый вечер.
Сегодня тема лекции – второе высказывание Коичи Тохея о Ки - «Ценность нашего существования».
Я уже обращал ваше внимание на то, что не только сочинения Тохея-сэнсея, но все сочинения такого рода содержат много символов и образов (закодированы), подобно поэзии, в которой автор стремится поведать о своем ощущении, неком глубинном понимании. Выразить понимание или рассказать о своем переживании мы можем с помощью средств языка, музыки, изобразительного искусства. Тохей-сэнсей для этого обращается к прозе, поэтической прозе. Даже в переводе на английский язык, подчас это очень красивая проза. Но её нельзя понимать буквально, ведь вы читаете её для того, чтобы понять, что думал и чувствовал человек, который её написал, не так ли? Так и Шокушу созданы не для того, чтобы указать нам, какими мы должны быть или что нам нужно делать. Да, в каком-то смысле это предписание, но какой истинный смысл скрывается за ним?
Итак, позвольте мне зачитать Шокушу № 2, которое называется «Ценность нашего существования».
«Наши жизни произошли из Ки Вселенной. Давайте будем благодарны за то, что мы рождены не растениями и животными, а людьми, обладающими Вселенским Разумом.
Давайте дадим обещание выполнять нашу миссию, содействуя развитию и сотворению Вселенной.»
Я попросил Саяку Ризонер перевести для меня дословно с её родного японского языка на английский оригинальное высказывание, чтобы мы могли увидеть отличия от официального английского варианта и понять, почему Сэнсей использовал именно эти фразы. И возможно у нас получится расшифровать образы и символы в Шокушу.
Разберем первую часть высказывания:
«Давайте будем благодарны за то, что мы обладаем высшим разумом и не родились животными».
По сути, то же самое, но все-таки кое-что немного проясняет, правда? Только, друзья, не подумайте, что Сэнсей здесь свысока отзывается о братьях наших меньших.
Вторая часть высказывания:
«Давайте пообещаем выполнить нашу миссию и присоединимся к тем, кто улучшает и совершенствует Вселенную».
Очень интересно. Обратите внимание на официальный перевод: «Давайте дадим обещание выполнять нашу миссию, содействуя развитию и сотворению Вселенной». В оригинале говорится: «Давайте дадим обещание выполнить нашу миссию и стать одними из тех, кто улучшает и совершенствует наш мир». Думаю, что по смыслу эти фразы все-таки несколько отличаются. Когда мы говорим о содействии, то имеем в виду наше намерение сделать что-либо. Может быть, нам надо больше проповедовать свои идеи, как делают христиане (ни в коем случае не хочу никого обидеть, но вы понимаете, о чем я): чтобы обратить меня в свою веру, они стучат в мою дверь и вручают мне какую-нибудь брошюрку, чтобы я её полистал. Это все равно, что я приду к вам и скажу: «Так, слушайте меня», а не вы придете ко мне и спросите: «Можно мне вас послушать?» Таким образом, подразумевается, что кто-то что-то делает. В то время как «стать одними из тех, кто улучшает и совершенствует Вселенную» означает, что это уже происходит вокруг нас. И нам нужно просто увидеть это и стать частью этого, приняв то, как устроен мир вокруг, не пытаясь контролировать его, изменять его или диктовать ему, каким он должен быть. Понимаете?
Мне кажется, прямой перевод оригинального текста помогает это увидеть. Только поймите меня правильно, когда Тохей-сэнсей говорит «давайте дадим обещание выполнить нашу миссию, содействуя развитию и сотворению Вселенной», он вовсе не пытается нас запутать. Он сам учил меня тому, о чем я вам сейчас рассказываю. И он учил этому постоянно, но его родной язык японский, а не английский, и, посоветовавшись с кем-то, кто владел английским, он выбрал именно такие слова, чтобы наилучшим образом выразить свою идею. Чтобы мы смогли её понять, нам, в общем-то, дословный перевод и не нужен. Нам нужно больше практиковаться, и в какой-то момент нас осенит: «О, так вот что на самом деле имелось в виду, это стать единым целым с мощным вселенским потоком, постоянно снабжающим энергией». Все, что происходит вокруг нас, относится к этому потоку, и вы и я - все мы тоже его части и постоянно находимся в нем. Понимаете? И вы и я - лишь мелкие частички, но все вместе мы и есть этот поток, бесконечное множество.
Вы ощущаете это, когда становитесь единым со своим дыханием, когда полностью следуете за своим дыханием. Тохей-сэнсей называл это абсолютной радостью слияния со Вселенной в Ки-дыхании. И чем больше вы практикуете медитацию и учитесь полностью отдаваться дыханию, пребывать в дыхании позволять этому продолжаться, тем более собранными, уравновешенными, спокойными и внимательными вы становитесь. Это сочетание силы и спокойствия Сэнсей Сузуки называл "шэн" (кит. sheng, "совершенная мудрость"). Выразительно и просто. Он был прямолинеен: «Это то, как это ощущается, поэтому я это так и называю, шэн». И таким он и был, когда вы тестировали его на устойчивость, даже когда просто находились рядом с ним, он всегда был в этом состоянии интенсивности (половина-половина-половина...).
Я учился у Тохея-сэнсея и Сузуки-сэнсея технике выполнения приемов, искусству владения боккеном, киацу, Релакс тайсо, Айки тайсо, - всему, что мы практикуем на тренировках. Но на самом деле единственное, чему они старались меня научить, было это самое состояние шэн. Для Сузуки-сэнсея только это имело значение. Когда Тохей-сэнсей присваивал мне один из уровней мастерства, он сказал: «Вот теперь я вижу, что ты это чувствуешь». Так что для него тоже только это имело значение. Он не сказал мне: «Вот теперь у тебя классная техника, давай-ка присвоим тебе новый уровень». Нет, это был бы не его подход. Суть Айкидо не в этом, и не этому мы учимся в додзё. Хотя, конечно, пожалуйста, продолжайте наслаждаться техникой.
Мне бы хотелось, чтобы каждый из вас просыпался в спокойном и уверенном состоянии духа каждое свое утро. Со временем так и будет. Да так уже и есть, на самом деле, просто вы будете глубже это переживать. А для этого нужно больше практиковаться. Только так. Многие этого не понимают, но если бы они больше времени уделяли практике, то это стало бы для них очевидно. Так или иначе, чтобы к этому прийти, нужно больше тренироваться. Конечно, выбор всегда за вами, но путь только один. Мне нравится, что совершенствуя свою технику, мы сталкиваемся порой с непростыми задачами, непростыми вопросами, как в ходе наших бесед. Это помогает задействовать свои возможности в полную силу и не позволяет скатываться в самодовольство. Это каждую минуту испытывает вас, а в Айкидо нужно уметь спокойно встречать трудности. А если у вас не получается – значит, вы не работаете над этим, не достаточно практикуетесь. Тохей-сэнсей всегда говорил: «Нужно уметь делать это, а не разглагольствовать об этом». Безусловно, вы должны говорить об этом и демонстрировать это в любое время, но для этого вы действительно должны уметь это делать.
Итак, наилучший путь к тому, чтобы содействовать развитию и сотворению мира вокруг, оставаться верными своим обещаниям и быть благодарными за то, что мы родились людьми, наделенными Вселенским Разумом, а не растениями, животными или камнями (камни тоже рождаются и умирают, только очень медленно) – это медитация. Хотя, конечно, следовало бы сказать «практика», все аспекты практики, не только медитация. Потому что медитация – это лишь одна из форм практики. Чем больше вы медитируете, тем больше вы учитесь погружаться в свое дыхание, даже когда мы просто все вместе вот так сидим. И если кто-нибудь сейчас подойдет вас протестировать, у вас получится сохранить устойчивость.
Это самый простой и достаточно быстрый путь, но, тем не менее, один из моих любимых, и, как мне кажется, очень помогает научиться, просыпаясь по утрам, чувствовать благодарность просто за то, что ты рожден человеком. Пожалуйста, будьте благодарными за все, даже за проблемы и неприятности, которые выпадают на вашу долю, потому что не будь их, вас бы здесь не было, и вы не были бы собой, и ничего из этого бы не происходило. Всегда помните: «Да благослови, Господи, этих проклятых мерзавцев.». М-да. И это действительно так. Мой первый наставник учил меня этому более сорока лет назад. Помню, я тогда ныл, жаловался и возмущался тем, что кто-то со мной плохо обошелся, а мне просто хотелось этого избежать и пойти медитировать. И тогда он сказал мне: «Нет-нет, ты смотришь и воспринимаешь это не с той стороны». Мне потребовалось провести несколько лет вместе с Тохеем-сэнсеем и Сузуки-сэнсеем, чтобы понять, что это действительно значит, и научиться чувствовать благодарность даже за самые большие сложности в моей жизни. Так что просыпаться каждое утро, каждый день с чувством благодарности и смирения – это тоже "шэн", о котором я вам говорил.
Так мы содействуем развитию и сотворению Вселенной, соединяемся с ней, сливаемся воедино с её потоком. Это не про учителя и, даже, не про учение. Нужно практиковаться, чтобы почувствовать это. Быть открытым для всего вокруг. Тохей-сэнсей называл это Вселенским или первоначальным разумом, соединением taiga и shoga, мира двойственного и в то же время неделимого. Учитесь воспринимать окружающий мир, удерживая внимание в Единой точке внизу живота, и вы откроете для себя чувство такой уверенности, которую невозможно создать, которой нельзя научить, а можно лишь обрести глубоко в своем дыхании. Вот что он имеет в виду, когда говорит о Ки-Дыхании, вот что значит ощущать единство со Вселенной. И это не просто концепция. Это и есть сама жизнь, дыхание, познание.
Итак, пожалуйста, высказывайтесь и задавайте вопросы.
Ученик: Сэнсей, я знаю, что вы перенесли очень болезненную операцию на коленном суставе. Каково вам по утрам, когда вы просыпаетесь и должны куда-нибудь идти? Это ведь очень трудно, утром швы и раны нещадно болят. Я имею в виду, нелегко просто встать и побежать по своим делам. Вот у меня иногда бывает, что я не могу заставить себя подняться и валяюсь в кровати ещё минут десять.
Твой разум может испытывать боль?
Ученик: Хм, интересно. Я бы сказал «да», но если честно, я не знаю.
У всех у нас есть мысли и чувства, которые могут причинять нам неподдельную боль, у нас есть эмоции, которые могут заставить нас ужасно страдать. Они настоящие. Если они появляются, значит, для этого есть причина, поэтому мы не стараемся просто отделаться от них или претвориться, что их нет. Поверьте, когда вам разрезают колено и вставляют туда металлическую штуковину, чтобы вы ни делали, вряд ли вам удастся пересилить боль. Вы не сможете справиться с ней, стиснув зубы, потому что она очень сильная. В одной палате со мной лежал мужчина примерно моего возраста, а в палате напротив – мужчина моложе нас. Эти парни кричали днями напролет, просто рассудок от боли потеряли. И однажды одна из медсестер спросила: «Мистер Куртис, что с Вами такое? Вам разве не больно?» «Мне очень больно», - ответил я, - «Но с морфием мне гораздо легче, большое спасибо». Морфий не избавляет вас от боли, он немного её смягчает. Боль остается, и вы должны с ней справляться сами. Те парни тоже были на морфии, один даже умудрился сломать дозатор, настолько он себя не контролировал. Поэтому я объяснил ей: «Я делаю то, что называется «Удерживать внимание в Единой точке», обычная практика». «А что это за практика?», - спросила она. «Это связано с Айкидо, но вам не стоит заморачиваться этим. Это просто одно из моих упражнений». На морфии меня продержали ещё два дня, а потом стали давать мне что-то другое, кажется, Перкоцет, который вообще никак мне не помогал. Он придавал странный вкус пище, но от боли не спасал.
Зато у меня было много возможностей попрактиковаться. Я хочу сказать, что ваш разум не должен страдать из-за боли. Боль есть боль. Вы не можете контролировать, как она появляется или исчезает. Чем старше вы становитесь, тем чаще у вас будет что-нибудь болеть. Если вам сделали какую-нибудь операцию – вы тоже будете вынуждены мириться с болью: не мудрено, ведь вас разрезали. А после оперативного вмешательства, когда вы начинаете выздоравливать, у вас все болит. Боль утихает, только когда вы окончательно поправляетесь.
Наши размышления о боли, нашу реакцию на боль, или эмоциональную боль, мы называем «страдание». Ну или я так называю, а вы можете использовать любое другое слово. Но вы понимаете, о чем я: это состояние, когда наш разум, реагируя на боль, постоянно мучает себя внутренними монологами, словно в лихорадочному бреду. Все вы знаете, каково это. Так что когда вы удерживаете свое внимание в Единой точке, это позволяет вам не погружаться в этот монолог, оставаться в стоянии спокойствия и внимания. И чем сильнее боль, тем больше от вас потребуется внимания и спокойствия, чтобы с ней справиться. Вас никто не заставляет страдать. У боли есть причина. Вам нужно принять то, что приносит вам боль, а не стараться убежать от этого. Если вы практикуетесь, у вас обязательно получится. Вы в курсе, откуда у вас все это? Все неудачи из прошлого, все ваши обидчики, все те, кто когда-то унижал вас - всё это вы носите с собой в вашем подсознании. Хотя о многом вы не вспоминаете и стараетесь даже не думать об этом, тем не менее, это по-прежнему с вами и вы не должны это игнорировать. Вам нужно разобраться с этим, нужно посмотреть этому прямо в лицо и быть благодарным этим «созданиям из вашего подвальчика».
Однажды знаменитому учителю буддийской традиции Тхеравада из Индонезии Аджану Чаа задали вопрос «Что есть медитация?» И он ответил: «Если вы хотите понять, что такое медитация, сядьте на стул в пустой комнате, выпрямите спину, и просто смотрите, кто к вам приходит. Для этих гостей вы не готовите ужин и не спите с ними, не спорите с ними и не пытаетесь их развлечь, но уделяете им все свое внимание. Вы сохраняете полное душевное равновесие, не придавая большого значения их появлению, не радуясь им и не гневаясь на них. Кто бы ни пришел к вам, вы просто сидите на стуле, спокойно внимая им». Думаю, сказано просто замечательно. И это то, как вы практикуетесь.
Только не думайте, пожалуйста, что я хвастаюсь тем, как держался в истории с коленом, потому что на самом деле, друзья, это было нетрудно. По-настоящему трудно бывает справиться с воспоминаниями и переживания, которые спрятаны глубоко в вашей душе и приходят к вам, пока вы сидите в медитации. Ох, физическая боль ничто в сравнении с этим. Поэтому, все это было не сложно, и мне бы не хотелось прозвучать так, будто я этим бравирую. Мне невероятно повезло, что Линн, моя жена, была со мной каждый день, с восьми утра до шести вечера, даже когда я спал. Сэнсей Эрик Нонака и Сэнсей Карлос Боуер приезжали ко мне каждый день на пару часов. А когда пришло время возвращаться домой, ко мне приехал Трэйси Ризонер, чтобы помочь мне пройти через ужасное испытание – погрузку в самолет и перелет обратно на Мауи. Мне нужно было просто добраться от одной кровати до другой. Я очень благодарен за помощь и поддержку. Я мог позволить себе сосредоточиться на своей практике и не думать ни о чем другом.
Ученик: Сэнсей, в самом начале вы зачитали перевод, с которым вам помогла Саяка, и который позволил нам взглянуть на это высказывание под другим углом. А вот, скажем, если бы у меня был только общепринятый вариант перевода, то, как быть, когда вдруг осознаешь, что делаешь что-то неправильно во время своих практик, или когда ты не уверен в том, что твое понимание учения правильное? Вдруг я запутался и двигаюсь в ложном направлении?
Приходите на эти беседы.
Бывает, мы неправильно понимаем то, что говорят нам другие, то, что они пишут, то, что мы читаем или слышим. Тохей-сэнсей часто говорил, что не существует иных секретов, кроме тех, которые мы храним от самих себя. Например, он мог твердить вам что-нибудь на протяжении нескольких лет, до того, как однажды вы воскликнули: «О, это что-то новое!» Да, для вас это нечто новое, потому что все это время вы слушали, но не слышали. Когда вы в первый раз читаете Шокушу, они могут показаться вам странными и трудными для понимания. Мы устраиваем такие беседы именно для того, чтобы открыть их для себя и больше разобраться, о чем они. И каждый раз, когда вы и я вместе обращаемся к Шокушу, их смысл все больше открывается и вам, и мне. Но даже так, я могу упустить какой-нибудь ключевой момент, который и есть как раз то, что вам нужно. И даже если я о нем скажу, вы запросто можете пропустить его мимо ушей. Но зато лет через пять, когда кто-нибудь прочитает вам это, вас вдруг осенит «О, я понял». Так оно и бывает. Никто не может понять все-все с первого раза.
Так что бывает, что мы читаем что-нибудь в первый раз и понимаем это неправильно. Кстати, вы читали книгу «Освобождение» (англ. "Letting Go")?
Ученик: Да, несколько лет назад.
Наверное, вы помните, что это не та книга, которую читаешь запоем от корки до корки. В ней очень много информации, и она слишком вас загружает. Поэтому вы читаете немного, и затем осмысливаете это. Затем читаете ещё и снова берете тайм-аут на размышления. Мы с вами проводили беседы по каждой главе «Освобождения», но даже так нам не удалось охватить в наших беседах все за то время, которое у нас было. Каждый раз из всей главы мне приходилось специально выбирать что-то для обсуждения, а остальное опускать.
Так вот. С чем это можно сравнить? Например, вы – свободный человек, не женаты или не замужем, и вдруг в торговом центре рядом с вами оказывается женщина или мужчина вашей мечты, но вы этого не замечаете. Что ж, вам просто не повезло, и вы снова в поиске. Или, вот например, на днях мы с Линн вернулись домой с вечеринки, и она спросила: «Ты попробовал пирог?» «Нет, а что там был пирог?» - спросил я. «Ну как ты мог это не заметить?» - удивилась она. Хм, подозреваю, я просто был «не настроен» на то, чтобы его заметить.
Да, иной раз мы упускаем даже то, что очевидно бросается в глаза. Так что дословный перевод, который подготовила Саяка, может нам с вами очень помочь. Но подумайте, ведь есть люди, которые вообще не знакомы с учением, те, кто сейчас не с нами, живет в другой точке земного шара, или вообще не занимается ни Айкидо, ни какой-либо другой практикой, то есть 99,9% всех людей, живущих на земле, которые никогда всего этого не услышат, даже если бы они и могли понять все правильно.
Вы об этом спрашивали?
Ученик: Не совсем, мне кажется мой вопрос немного шире. Вот, например, возможность ходить на тренировки есть, но, как в моем случае, не так часто, как хотелось бы, потому что у меня есть дети. Скажем, когда я самостоятельно упражняюсь с боккеном и делаю что-то не так, со мной рядом нет никого, кто бы мог указать мне на мои ошибки. И моя техника становится все хуже и хуже, и я все дальше от правильного выполнения, которое в Айкидо должны давать тренировки. Как сделать так, чтобы этого не произошло? Догадываюсь, нужно чаще приходить и тренироваться. Но если такой возможности нет, как правильно тренироваться самостоятельно?
Что ж, конечно, нужно приходить и тренироваться. Когда у вас есть дети и все такое, то, да, у вас нет возможности посещать тренировки так часто, как вам бы хотелось. Но не забывайте, что кто-то когда-то выполнил удар боккеном правильно в первый раз, и до этого никто этого ему или ей не показывал. Если вы можете часто приходить в додзё, значит, у меня есть возможность вам помочь и подсказать, как делать правильно. Но помните, я учился у своего учителя, а он - у своего, а когда-то давно кто-то дошел до всего самостоятельно. Все они практиковались и учились на своих ошибках, а когда у них что-то не получалось, они не сдавались и не бросали тренировки. И это все применимо и по отношению к каждому из нас, потому что на самом деле наставник не может что либо сделать для вас. Я имею виду, что да, он поможет вам разглядеть суть, отбросить все неважное и второстепенное. В самом начале он может показать вам, как правильно наносить удар, и возможно вас это вдохновит и очень поможет. Замечательно, когда есть учитель, к которому можно прийти и поговорить. Но только этого все равно не достаточно. Необходимо тренироваться самостоятельно. Зачастую именно во время самостоятельных тренировок приходит понимание: «О, так вот что он имел в виду тогда, два года назад, когда он говорил мне сделать вот так, а не так». Потому что ваше разумное тело уже «настроено», и само знает. Поверьте, просто продолжайте тренироваться. Если вы практикуете медитацию и ки-дыхание, вы точно также настраиваете и готовите ваш «сосуд», ваше разумное тело. Вы готовитесь путем настройки и улучшения вибраций и энергий, из которых состоите. Постепенно ваше внимание из рассеянного и отвлеченного становится все более точным, вы становитесь более спокойным и открытым ко всему, что происходит вокруг, и это подготавливает ваш разум и тело к гораздо более интенсивным испытаниям и переживаниям. Вибрация, которая происходит, при реальном ударе мечом, очень-очень интенсивная. И вы не сможете сразу перескочить к такого рода опыту. Это может сорвать все ваши тормоза. Ваше тело и разум не смогут это переварить. Но этого и не может произойти. Потому что все так устроено. По мере того, как растет интенсивность и ваша невозмутимость, ошибки постепенно начинают растворяться и Вселенная вам откроет и покажет не только то, как правильно наносить удар боккеном, но и вообще абсолютно все. Но, так или иначе, то, что вы сейчас воспитываете детей – это уже сама по себе достаточно сложная практика."
Shokushu #2 – The Value of Our Existence
Friday, March 30, 2012
C. Curtis
Good evening.
Tonight is the second Shokushu, “The Value of Our Existence.”
I mentioned before that this kind of writing, not just of Tohei Sensei’s, but any kind of writing like this, is in code. It is pointing to something, like poetry, it’s pointing to some deep understanding that the writer has. But in order to express any kind of understanding, or direct experience, we have to use language, or maybe art or music. In this case, Tohei Sensei is using prose, poetic prose, let’s say. In some cases, even in English, it’s beautiful prose. And you can’t just take it at face value. The reason you are reading it is to try to understand what he was experiencing that made him say that? In other words, he doesn’t give us these Shokushu to tell us, “You should do this, or you should be this.”
In a sense it is an injunction, but what is the real meaning behind it?
OK. So first of all let me read the Shokushu #2, called “The Value of Our Existence.”
“Our lives are born of the Ki of the universe.
Let us give thanks for being born, not as plants and animals, but as human beings blessed with a universal mind.
Let us pledge to fulfill our missions by helping to guide the development and creation of the universe.”
I met with Sayaka Reasoner, who is of course Japanese, and asked her to translate for me directly from the original Japanese, so I could see if there was any important differences. And just so that you could hear what the literal translation is, and then see why you suppose he used the phrases he used. Maybe that helps us to decipher the code.
The first part:
“Let’s appreciate that we are born the top spirit of everything and not as an animal.”
OK, that’ saying basically the same thing, but it kind of reveals a little more, doesn’t it? Of course he is in no way meaning to denigrate animals, so don’t go there.
Second:
“Let’s pledge to accomplish our mission, and let’s pledge to join the circle of development of the universe.”
Very interesting. Here, it says “let us pledge to fulfill our missions by helping to guide the development and creation of the universe.” But the original says, “let’s pledge to accomplish our mission to join the circle of development of the universe.” For me this implies somewhat of a different suggestion. When we talk about guiding the creation and development of the universe, we are really saying, “I am going to do something.” Maybe we need to proselytize more, like the Christians. No offence to Christians, but you know what I mean. They come to my door and leave paperwork for me to study. That’s proselytizing, you know. That’s like me coming to you and saying, “Now you listen.” Not you coming to me and saying, “Can I please listen.” So that implies self, doing something. But “joining the circle of creativity of this universal creation” implies that it’s all happening already. So start paying attention and participate in it happening. Participate in this way: we surrender to this universal condition. In this way we let go of our own attempt to manipulate and control the world around us so that it changes in the way we think it should change. Do you see what I mean there?
To me this is very revealing. And don’t misunderstand me, because when Tohei Sensei uses these words, “let us pledge to fulfill out missions by helping to guide the creation and development of the universe,” he is not trying to mislead us. He knows very well what I am saying, because he taught this to me and he taught this all the time. But this is English, not his native language. And with some advice from some English speaker, we can’t say who that may have been, he chose these words to best express his idea. And that’s fine, because we actually don’t need the literal translation to understand that. We just need to practice, and then we see, “Oh, what he’s really talking about is joining together with this huge universal momentum that’s constantly powering. It’s this huge energetic movement that’s happening, of which you and I are just parts of, but we are all of it. You see? You and I are just insignificant specks, but we are all of it, infinite.
That’s what you experience when you become one with your breath, when you follow your breath completely. This is what Tohei Sensei calls, in Ki Breathing Method, experiencing the sublime ecstasy of being one with the universe. That’s what he is talking about. And of course the more you practice meditation, the more you practice surrendering to the breath and just being in the breath and letting it continue, the less distracted you become and the more intense your attention becomes, and the more calm and even-minded you become. And this combination of intensity and calmness is what Suzuki Sensei called “sheng,” which is so expressive that it is almost not code. He was so direct. “That’s what it feels like, folks, so that’s what I’m calling it, sheng.” And he was like that, boy, when you gave him a Ki Test, or you were even near him, he was like this intense half, half, half, half.
So all those things I studied with Tohei Sensei and Suzuki Sensei, the bokken, the arts, the kiatsu, the oneness rhythm taiso, the aiki taiso, and all those things that we practice, that’s not really what they were teaching me. What they were teaching me was this one thing: sheng. That’s all that mattered to Suzuki Sensei. When Tohei Sensei was giving me a promotion of some kind, he said, “OK, now I see. You are experiencing it.” So for him too, that’s all that mattered. He didn’t say, “Oh, your techniques are looking really good now, so I’m going to make you higher rank.” No, he didn’t say that at all. That wasn’t his m.o. That is not the res en detre of Aikido. That’s not what we are doing here. But of course, please continue to enjoy the techniques.
What I want is for every one of you to wake up in the morning and feel this stability with everything in your universe of experience. And this will come to be. It is here already actually, but you have to experience it more deeply. To experience it more deeply means you have to do the practice more deeply. It’s the only way. Everybody else in the world doesn’t get to. If they have the practice, then they do, but everyone has to practice somehow. This is one way. It’s not the only way, but it’s one way. I like it because, as I always say, it is coupled with the techniques and the challenges that happen, like even in the question and answer session, the challenges it bring it alive for me. It makes me be not complacent. It keeps challenging me at every moment. In Aikido, you had better be able to do it. If you can’t do it, then you are not doing your homework, your practice. Tohei Sensei always said, “This is about being able to do it, not talk about it.” Yes, you have to talk about it too. You have to show it all the time. But it you do, you better be able to do it.
So the best way to guide the development and creation of the universe and stay true to your pledge and express the gratitude for being born as a human being with universal mind and not a plant or an animal or a rock (which also are born and die, just really slowly) is to meditate. Well, I should say, “is to practice,” and all aspects of practice, not just sitting. Because of course sitting meditation is just a form of practice. And the more you do it, the more you get into it, the more you see that even when we are sitting like this here, together, you can be in your breath. Even when someone comes to give you a Ki Test, you can be in this breath and have this stability.
So even though this is a simple one, and quite short, it is really one of my favorites. I think it behooves every one of us to get up in the morning and be grateful, to be grateful just for being born as a human being. Please be grateful for all of it, even your troubles and challenges, because without them you wouldn’t be here and you wouldn’t be you. None of this would be happening. Always remember, “God bless those god damned bastards.” Yeah. That’s really true. My first teacher taught me that, forty some years ago. I was monku, monku, monku, complaining about somebody being mean to me, and I just wanted to avoid it and go meditate. And he said, “No, no, no, you have it backwards.” But it took me years with Tohei Sensei and Suzuki Sensei to realize what that means, and to be truly grateful for the most difficult challenges. So every morning, every day, part of that “shen” I’m talking about waking up to is gratitude, being in a state of gratitude and humility.
This is how we guide the development and creation of the universe. This is how we join the circle, this movement of the universe. It’s not about the teacher, it’s not about the teaching even. Yes, please practice. It’s about surrendering to everything. This is what Tohei Sensei called “universal mind” or “original mind,” taiga and shoga combined, dual/nondual. Experience everything from the One Point in the lower abdomen, to discover this level of confidence that you can’t manufacture and no one can teach you. You can only discover this deeply into your breath. That’s what he means by what he says about Ki Breathing, what the experience of being one with the universe is like. This is not just an idea. It is an actual living, breathing, experience.
OK. I’d like to open this up to comments and questions.
Student: Sensei, I know you have had a lot of pain from your operation on your knee, so how do you get up in the morning and are just able to go. I mean by body is often so sore in the morning, it is very difficult. It’s not easy to just get up and “boom” you know? I mean some days it is, but some days I lay in bed an extra ten minutes or so.
Does your mind have pain?
Student: Huh, interesting. I would say “yes” but I don’t know.
Well, we have thoughts that are painful, obviously we have senses that bring us real live pain, and we have emotions that can be terribly painful. We don’t want to try to make them go away, because they are here for a reason, they are real, and they are here. So we don’t want to pretend like they are not. Believe me, when they cut your knee open and put metal in there, you are not going to be able to make the pain go away, no matter what you do. And you can’t just “grin and bear it” because it’s pretty intense. I was lying in the hospital bed, and another gentleman was in the room with me who was about my age, and then across the hall was a younger man. And these guys were screaming all day, all night long. I mean they were berserk, making all of this noise. And the nurses, one in particular, would come and say, “So Mr. Curtis, what’s going on with you? Aren’t you in pain?” I said, “Yeah. But I’ve got my morphine, thank you very much, that’s really good.” But the morphine doesn’t make the pain go away. The pain is still there, but the morphine kind of softens the edges a little bit. But you still have to deal with it. The other two guys were on morphine as well, in fact one of them broke the morphine dispenser button, he was so crazy. So I said, “Well, I am doing what I call “Keeping One Point. I’m just practicing my practice.” “What is that?” she said. And I said, “Well, it’s something to do with Aikido, but you don’t even need to be concerned with that. I am just telling you that I am just doing my practice.” The morphine was offered for two days and then they cut me off. Then they gave me something else, Percocet, I think, which doesn’t really do anything to me. It made food taste weird, but it didn’t really make pain go away.
Anyway I got plenty of chance to practice. So I am just saying that mind doesn’t have to suffer because of pain. Pain is pain. It’s there or not. You can’t control whether it comes or goes. As you get older you are going to experience more of it. If you have something done, some operation done, then you are going to experience some pain. They cut you open, do things, and then it hurts when you are getting better. And then it feels so good when it is really better. But it is our reflection on that pain, or our reaction to that sense pain, or that emotional pain, or that thought pain, that we call “suffering,” or that I call suffering. That’s the way I talk about it. You could use any word.
But just so you understand what I mean. The mind is in torment when it is telling itself stories, when it is freaking out in reaction to the pain. Everybody knows that part. So Keep One Point just means “be in attention, stay calm.” The more the pain, the more to motivator, the more intense your attention, the more calm. You don’t have to suffer. It’s there for a reason. You surrender to it.
You don’t try to get away from it. If you have this practice you can do this. And you know where you learn it? It’s when you go into the subconscious. All of that stuff from your past, all those damned bastards, all those people who dissed you, that you are carrying around in your subconscious mind, many of which you don’t remember and don’t want to think about. But you have to deal with them, because they are there. You have to face it and be grateful to these creatures in your cellar.
There is a famous Teravadan teacher from Indonesia named Ajahn Chah. Someone asked him “What is meditation?” And he said, “What is meditation? Take a chair, sit down in your empty room, straighten up your back, and see who comes to visit you.” That’s really big, folks. “And when they come in, you don’t prepare dinner for them, you don’t sleep with them, you don’t have and argument with them, you don’t entertain them in any way. Pay close attention, and be even minded. You don’t make a big deal out of it, and you don’t get freaked out about it. Whoever comes, sit in your chair, give them all of your attention and even-minded perspective.” I thought that was really beautiful. And that’s how you practice.
I hope you don’t think I am bragging about this thing with my knee because it’s not a big deal. In fact, that’s comparatively easy, folks. That is easy compared to the big time. The big time is when you are sitting and the deep, ancient stuff comes up. Oh ho. This physical pain is minor. It wasn’t so difficult. So I don’t mean to be saying that was a big accomplishment, or something. I was also very fortunate that my wife Lynn was there from eight in the morning till six at night everyday, being with me whether I was sleeping or whatever. And Eric Nonaka Sensei and Carlos Boyer Sensei came to visit me each day for a couple of hours, and then when it came time to leave, Tracy Reasoner came and helped me through the terrifying part, which was getting on the airplane and back to Maui. I just wanted to go from bed to bed. So I am grateful for that. That made it all so much easier for me to practice, because I didn’t have to think about anything else.
Sensei: Sensei, you started out with a new translation that Sayaka had helped you with, which sort of gave us all a new perspective on this Shokushu. I’m wondering, if you just have the regular Shokushu to read, to go on, what do you do when you realize your practice may not be accurate, that your understanding of what the teaching is, is not necessarily accurate? You may be spinning off in some strange direction that is not appropriate.
Come to all these sessions.
Of course we all misinterpret what people say, what they write, what we read, what we hear. Tohei Sensei used to say that there are no secrets, except what you keep secret from yourself. For instance he may have been telling you something over and over for years, and then suddenly one day you say to him, “Oh, that’s new!” And to you it is. You just never really heard it before. Of course, the first time you read Shokushu, it’s going to be a little weird and difficult to understand. I think these discussion groups have value because we can explore it and learn more about what it really means. And each time we cover a Shokushu, then that one will have much more meaning for each of us, including me, because we are all exploring this together. But even in this circumstance, I may miss some crucial thing that for you would be just the right thing to hear. Or maybe I do point it out, but you don’t pick it up. But then five years from now, someone will be reading this to you and you will go, “Oh, wow, I get it.” That’s the way it happens. Nobody gets everything the first time, nobody. So we do read things and misunderstand.
Have you read the book “Letting Go”?
Student: Yes, a few years ago.
So maybe you remember, it’s the kind of book that you can’t just keep on reading and reading. It’s too much downloading, too much stuff. You read a little, and then sit with that. Then you read a bit more, and sit with that. And even we did the discussion groups on Letting Go with the idea that all of us being together and discussing each chapter would help bring it to life for you and make it more available and meaningful. But even so, there is so much there that there is no way we could get it covered in the time we had. Each time I would select this and this, and all the rest of the chapter I would have to ignore.
This is like saying we’re single and Mr. or Mrs. Perfect is at the shopping mall today, standing right next to us, and we don’t even notice. Tough luck. Keep looking. I got home the other night from a dojo party and Lynn said, “Did you have the cake?” And I said, “No, was there cake?” She said, “Well how could you miss that?” But I guess I wasn’t in the “dessert mode” enough to notice.
Yeah, we miss stuff, even stuff as obvious as that. So the idea of asking Sayaka to help me by having the Japanese translated literally to me, helps us all. But what can we say about the people who don’t get to have the teaching at all, people who are somewhere else tonight, or live in some other part of the world, or don’t do Aikido, or don’t have any practice at all. Yeah, I mean 99.9% of the people on earth don’t have a chance to even hear it, let along understand it if they did hear it.
Is that what you are asking?
Student: No, I think my question is actually a little broader. Like, if you have a chance to practice, but like in my case, not as often as I would like to, because of my kids. Like when I am cutting bokken on my own, say I am doing something weird. There is nobody to say, “What are you doing? That’s not the way you cut.” And so, in effect, that technique is getting worse and worse and leading me further and further away from the insights that it is supposed to give you into Aikido. So how do you keep that from happening? I guess the answer is you come back and train. But when you can’t do that, how do you train on your own?
Well, of course, the answer is you train more. In your case, with your children and so forth, you don’t have the opportunity to come back and train as often as you like. But don’t forget, that way back there in history, somewhere, sometime, somebody had the experience of cutting bokken correctly for the first time, and nobody showed him or her. If you can come to the dojo all that time, then I have the opportunity to help you towards correct cutting. But remember, my teacher taught me that, and his teacher taught him that, and somewhere back there in the beginning, somebody had a revelation. And they did it by practicing on their own, through all the mistakes. They just didn’t give up. They stuck with it, and just kept training. And in fact, it happens like that for every one of us, because the teacher really can’t do anything for you. I mean, he can help get the stuff out of the way that’s in the way. And he can initially show you what is the right way to cut and maybe inspire you by showing you what it feels like to really cut. Those things help a lot. It is really nice to have a teacher to come to and share this with. But just that is not enough anyway. You have to practice on your own. And it’s in those solitary sessions, quite often, where stuff happens. “Oh, that’s what he meant two years ago, when he told me to do like this not that.” Because your mind body is already tuned in. It knows. Believe me, just keep doing it. And if you are also doing meditation and breathing, then you are also preparing your vessel, your mind body. We are preparing by refining the vibration the mind/body is made of. As you refine from very distracted and goofy to more and more laser-like attention, and more and more calm and accepting, as that happens it is preparing your mind and body for a much more intense experience. The vibration that has to happen in order to really cut, is really intense. And you can’t go from not cutting to having that experience. It would blow out all your stops. Your body/mind couldn’t take it. It can’t happen. It’s just set up that way. As the intensity increases and the calmness increases, then those mistakes will melt away and the universe will show you. The universe will show you, not just how to cut the bokken, but how to everything. And anyway what you are currently doing with your young children is really difficult training all on its own.
Well, our time is up. So thank you very much, and on April 27th, we will have Shokushu #3, just before I leave to teach in Europe.
Комментарии
Отправить комментарий