1 Лекция К. Куртиса "Наш девиз"
Лекция К. Куртиса (C. Curtis) "Наш девиз (Our Motto)"
См. ссылки
Упражнение Менучи Иккаджо:
Мастер Коичи Тохэй демонстрирует правильную позицию в айкидо -
его тело вертикально, из рук истекает "ки".
Мастер Тохэй завершил Менучи Иккаджо:
руки напрвлены вперед и расположены на уровне глаз.
С начала отрывки из книги Коичи Тохей : "Айкидо как жизненный путь"
В этой книге о методах для развития своего "ки" (Ци), а также объясняется как проверить собственное "ки"(Ци).
И , поскольку практики проводят в додзе всего несколько часов в неделю, не логично ли предположить, что продолжая практиковаться и вне его, то можно увеличить собственную мощь или развить навыки в три и более раза?
"Для большинства спортивных школ и искусств это практически не выполнимо, поскольку необходимое оборудование для тренировок, как правило, находится только в специальных залах. Но в айкидо вы можете применять наиболее важное упражнение - "сосредоточение на единой точке" в нижней части живота (Seikan-no-itten, по кит. это совпадает с точкой Ци-хай) и управление течением вашего "ки" 24 часа в сутки. И, как ни парадоксально, вы задумываетесь о выполнении этого упражнения не при "праздношатании", а когда страдаете от болезни, усталости, напряжения и т.д.
Один айкидока постоянно напоминал себе о расширении "ки", именно легко одеваясь в течении холодных зимних месяцев. Каждое утро ему приходилось преодолевать несколько кварталов до своей автобусной остановки, при этом он оголял свои руки и "заставлял" течь "ки" по всем кусочкам (частям) своего тела. Через несколько минут он начинал чувствовать теплое покалывание во всем теле.
Он рассказывал, что однажды видел мужчину и женщину, кутающихся в тяжелые теплые пальто и стучащих зубами от мороза, в то время как он шел легко одетым, при этом еще и насвистывал...
Другой человек медитирует когда испытывает серьезные головные боли.
"Я забросил свои тренировки айкидо в додзе, когда пришлось много рисковать в бизнесе. Мой бизнес расширился, увеличились нагрузки на мозг, я глотал аспирин пачками как будто это леденцы. Некоторое время аспирин мне помогал, но затем головные боли стали более серьезными и продолжительными. Даже четыре или пять пилюль не смогли уже заглушить пульсирующую боль. Наконец я возобновил свою старую практику айкидо медитации. Я медитировал часами без остановки пока не избавился от своего недуга".
Айкидо, практикуемое подобным образом, можно сравнить даже с некой формой религии. Пока вам удобно и комфортно, вы имеете тенденцию забывать Всемогущего Бога.
Но как только появляется опасность и вы находитесь в "шатком" или беспомощном состоянии, что вы делаете?
Вы начинаете Молится.
Сосредоточение во время сна
Наиболее трудное время для концентрации на единой точке - это когда вы глубоко спите.
Во-первых, потому что вам слишком удобно.
Во-вторых, тяжело удерживать свое тело выравненным горизонтально.
В-третьих, потому что ваше сознание отключено полностью.
Мастер айкидо Коичи Тохэй предлагает простое решение.
Спите на твердом полу или жесткой постели без подушки.
Ляжьте на спину лицом вверх.
В таком положении ваше тело располагается вдоль одной линии.
Каждую ночь, перед тем как уснуть, концентрируйтесь на единой точке внизу живота.
Постепенно ваш разум будет все больше "работать" с "ки", которая будет непрерывно "течь" по вашему телу на протяжении ночи, даже если вы не будете догадываться об этом.
Отнеситесь с большой серьезностью к концентрации на Единой точке.
Приготовьтесь к тому, что с самого начала ваши мысли будут "прыгать" и путаться, уводя вас от Единой точки.
Но, если вы сможете постоянно возвращаться к единой точке после каждого такого "соскока", ваша концентрация в конце-концов станет автоматической, как и само дыхание.
Для увеличения мощности "ки" практикуйте медитацию или глубоко контролируемое дыхание.
Медитировать желательно в тихом, изолированном от посторонних месте, с закрытыми глазами, выдыхая через рот и вдыхая через нос.
Но, к сожалению, мы редко можем уединиться.
Эксперты айкидо изобрели другой вид дыхательных упражнений.
При поездке в переполненном автобусе или прогулке по тротуару в людской толпе вы можете медитировать, не привлекая внимания окружающих. Всегда удерживайте тело в вертикальном положении (и сидя, и при ходьбе), а ваши плечи при этом должны быть расслабленными.
Если вы идете, старайтесь не раскачиваться из стороны в сторону при походке.
В обоих случаях ваши глаза будут открытыми, а выдох-вдох осуществляться через нос.
Обычно после выполнения этого упражнения возникает чувство полного обновления.
Необходимость веры
Важнее всех упражнений - ваша вера. Вы можете тратить кучу времени на медитацию, выполнение многочисленных айки-упражнений, сосредоточение на Единой точке, но если вы собственно не верите в "ки", можете считать, что ваше время потрачено впустую. Даже небольшое сомнение остановит поток вашего "ки".
Вы должны верить в него на все 100%. Вы должны полностью убедить себя, что верите в него, в поток вашего Ки.
Следующие упражнения практикуются в додзе для проверки потоков "ки": menuchi ikkajo (面打ち一ケ条 менучи иккаджо), kokyu-dosa (呼吸動作 кокю-доса), ushiro-tekubitori-kokyu (усиро-текубитори-кокю) и кувырки.
При выполнении менучи иккаджо примите основную стоку готовности (левосторонняя ханми) - левая нога выдвинута вперед на расстояние примерно 25 см от правой. Стопа правой ноги развернута на 45 градусов. Вынесите одновременно обе ваши руки от бедер вперед на уровень глаз и переместите левую ногу на полшага вперед. Во время движения сохраняйте сосредоточение на единой точке и испускайте поток "ки" через растопыренные пальцы обеих ваших рук. Новички могут выполнять это упражнение, представляя, что луч света, сгенерированный в единой точке, проходит через его тело, руки и испускается из пальцев.
Позвольте этому виртуальному лучу устремиться на много километров вперед и ваше "ки", несомненно, устремится вслед за ним. Квалифицированный инструктор, может помочь вам удержать внимание на Единой точке и проверить поток вашего "ки" толканием ваших рук назад. Это упражнение может быть продолжено. Опустите руки к бедрам, вернитесь в исходное положение, затем развернитесь на носках на 180 градусов по часовой стрелке. Теперь ваша правая нога впереди левой. Из этого положения проделайте тоже самое движение руками от бедер вперед и вверх до уровня глаз. Продолжайте повторять цикл движений - поворот и выброс ваших рук - без пауз. Помните, "ки" всегда должно быть направлено вперед по направлению движения и никогда назад.
Выполнение "Кокю-Доса" 呼吸動作 呼吸[ kokyu: ] "кокю" - дыхание. 動作[do:sa ] "доса" - действие,движение. При выполнении кокю-доса вы и ваш партнер должны сидеть на коленях на полу лицом друг к другу. Большой палец правой ноги лежит на большом пальце левой ноги (см. рисунок). Пока вы не привыкните к этой позиции будете чувствовать себя неудобно. Теперь вытяните вперед ваши руки и позвольте партнеру взять их, слегка удерживая за запястья. Толкните вперед, но не одними руками, а мощью всего тела. Если ваше "ки" расширено вы легко свалите партнера. Если попытка не удалась попробуйте снова, представляя, что поднимаете за низ гору. Если вы используете грубую силу, ваш партнер будет сопротивляться движению вперед. Партнер никогда не должен давить на ваши руки в направлении вашей спины. В этом упражнении он также должен использовать свое "ки". Иногда вы откроете для себя, что не можете сдвинуть партнера, так как он слишком крепко сжимает ваши запястья. В действительности он прерывает поток вашего "ки" в районе ваших запястьев. Другими словами, ваши мысли заканчиваются на ваших запястьях. Вы можете легко решить эту проблему, представив, что партнера не существует и никто вас не удерживает.  Техника Кокю-Доса: Эта техника должна выполняться после каждой тренировки, ввиду огромного вклада в развитие вашей энергетики. "Усиро-Текубитори-Кокю", 後ろ手首取り呼吸, ushiro-tekubitori-kokyu Для новичка усиро-текубитори-кокю очень наглядный пример, который демонстрирует несостоятельность упования на одну лишь силу. При проведении этого теста позвольте партнеру захватить ваши запястья сзади (см. рисунки). Скажите ему, чтобы он сопротивлялся вашей силе насколько может. Сначала опустите взгляд вниз на руки и, сконцентрировавшись на захваченных запястьях попытайтесь силой выдвинуть руки вперед. Как бы вы не старались ваши руки останутся на месте. Затем в том же самом положении, представьте, что у вас пара эластичных рук, которыми вы тянитесь до какого-то объекта, удаленного на многие километры. Если при этом вы будете удерживать внимание на единой точке, то легко переместите ваши руки вперед.   Текубитори Кокю: На первом рисунке человек спереди пытается вытолкнуть свои руки вперед, концентрируясь на запястьях, но не может преодолеть силу человека сзади. На втором рисунке человек спереди посылает "ки" далеко вперед и легко выталкивает свои руки. Человек сзади как не пытается, не может его удержать
|
Лекция Кристофера Куртиса (C. Curtis) "Наш девиз (Our Motto)", об основных смыслах и понятиях в Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу).
Куртис сэнсей - 8-й дан айкидо, Гавайская федерация айкидо.
Шокушу №1 "Девиз".
"Добрый вечер.
Мы открываем следующий цикл наших бесед, посвященный двадцатидвум высказываниям Сэнсея Коичи Тохея о Ки (Шокушу). Несмотря на то что мы с вами стараемся собираться каждый месяц, из-за семинаров и командировок это получается всего девять или десять раз в год. В рамках новой темы мы подробно остановимся на каждом высказывании, и это займет у нас как минимум ближайшие два года.
Сегодня мы обсудим первое высказывание – «Девиз».
Перед тем, как я его зачитаю, мне хотелось бы сказать, что у нас есть приблизительно пять основных книг, написанных Тохеем-сэнсеем, и еще девять-десять брошюр – все они содержат очень ценные наставления, и все они есть на японском и английском языках.
Кроме того, у нас есть Принципы Ки, изначально сформулированные на японском, а затем переведенные уже на английский язык. Вы можете найти их в Руководстве для тренировок в нашем додзё на Мауи. Уверен, все вы с ними знакомы.
И ещё у нас есть Шокушу – поистине бесценные высказывания Тохея-сэнсея, квинтэссенция всех его идей, его учения.
Однако когда мы говорим о его сочинениях, стоит учитывать некоторые важные особенности.
Во-первых, Тохей-сэнсей был японцем, все его труды были написаны на чужом для нас языке, и большинство из нас даже не может прочесть их в оригинале.
Во-вторых, они были переведены на английский язык много лет назад, когда учение только-только обретало свою форму. Поэтому следует понимать, что автор, кто бы он ни был, английского перевода был одним из самых первых и достаточно неопытных учеников.
В связи с этим теперь мы имеем дело с некоторыми спорными моментами. Например, в английском варианте каждая группа, состоящая из пяти Принципов Ки, заканчивается фразой «и теперь вы можете показать все, на что вы способны» (англ. "and therefore you can perform to the best of your ability").
Нигде в японском варианте ничего подобного не содержится, там говорится «пожалуйста, ничего сюда не добавляйте». На это однажды обратил мое внимание Кашивая-сэнсей во время совместных тренировок.
В 2005-2006 годах Тохей-сэнсей задумал переписать Шокушу, что оказалось очень непростой задачей: за много лет мы все привыкли к первому варианту, поэтому серьезно что-то менять ему не хотелось.
Он решил изменить формулировку лишь некоторых ключевых фраз и с этим обратился к нам с Сэнсеем Дэвидом Шанером. Шанер-сэнсей немного читает по-японски, я же этим похвастаться не могу, поэтому мы просто взяли существовавший английский вариант и немного его переделали, так чтобы он стал более понятным.
По мере того, как мы с вами будем обсуждать каждое из 22 высказываний о Ки, я буду обращать ваше внимание на некоторых из этих изменений.
Шанер-сэнсей собрал воедино то, что у нас получилось, и отправил на одобрение в Японию, но лишь немногие из наших предложений были приняты. Если вы сравните существующий вариант Шокушу с первым вариантом, то увидите, что они значительно различаются. Однако большинство наших поправок так и не нашли в нем отражения. Возможно, Тохей-сэнсей посчитал, что мы слишком увлеклись, и решил придерживаться оригинала, чтобы ещё больше не усложнять всё для учеников. Что, конечно, хорошо.
Итак, мы должны принимать во внимание эти особенности, когда читаем высказывания о Ки. Как вы думаете, почему поручить перевод сочинений Тохея-сэнсея неопытному человеку, даже если он отлично владеет и английским, и японским языком, – это не самое лучшее решение?
Ученик: Потому что это учение, которое познается через опыт. Трудно подобрать нужные слова для описания переживаний/опыта, которых ты никогда не испытывал.
Да, совершенно верно. И более того, одним из основных условий является то, что, развивая из года в год свои навыки в айкидо, все мы должны столкнуться с тем, что значимость этого прогресса весьма относительна. Другими словами, Тохей-сэнсей учил различать мир shoga, как он называет относительный мир, и taiga, мир абсолютный. Так вот, наш прогресс на тренировках, когда мы развиваем себя (keiko тренинг), принадлежит миру shoga, он относителен. В относительном мире все существует только в сравнении с чем-то. Высокого не существует самого по себе, оно существует только по отношению к низкому, то же самое с большим и маленьким, далеким и близким, - в пространстве и времени все взаимосвязано и не может существовать просто само по себе.
Но в повседневной жизни мы воспринимаем мир иначе, не так ли? Мы ведем себя так, словно живем в абсолютном мире. И когда начинаем серьезно тренироваться, на определенном этапе (и чем раньше, тем лучше) мы понимаем, что на самом-то деле вовсе не имеет значения, чего мы уже достигли, потому что совершенству действительно нет предела. Когда вы говорите: «О, я развиваюсь, у меня теперь это отлично получается», задайте себе вопрос, с кем вы себя сравниваете.
Вы получаете пояса: коричневые, красные, синие, черные. Дальше обладатели черного пояса получают второй дан, затем третий, четвертый, пятый, шестой, седьмой, восьмой, девятый, десятый. Замечательно. Но проблема в том, что мы начинаем цепляться за эти степени мастерства и сравнивать себя друг с другом. У меня степень выше, чем у тебя, значит, я круче. Не стоит забывать, что всегда найдется тот, у кого степень выше, и тот, у кого степень ниже. Мы никуда реально не продвинемся, сравнивая себя с другими, мы будем либо тешить своё самолюбие мнимыми достижениями, либо понапрасну упрекать себя, если у нас что-то не получается.
Рассказывая все это, я пытаюсь обратить ваше внимание на то, что для нас учение Тохея-сэнсея – это прежде всего духовное учение. Он рассуждает о мире абсолютном, taiga. Конечно, все мы постоянно сравниваем себя друг с другом, потому что во время тренировок по-другому и не получается. Мы ведь приходим в додзё, чтобы совершенствовать свои навыки. И это прекрасно, но я всегда, с первого дня в додзё, обращаю ваше внимание и очень хочу, чтобы вы понимали, что значимость этих навыков относительна. Всегда есть кто-то лучше и кто-то хуже. Не надо на этом зацикливаться. Продолжайте работать над собой и практиковать в первую очередь taiga, абсолютное состояние. И как и следовало ожидать, первое из высказываний Тохея-сэнсея о Ки –
Наш девиз:
Давайте стремиться к тому, чтобы наш Дух стал единым с Духом Вселенной, который любит и защищает всё живое, помогает всему расти и развиваться. Объединение души и тела и слияние со Вселенной - главная цель нашего учения.
Четыре основных принципа Единства души и тела:
1) удерживайте единую точку внизу живота;
2) полностью расслабьтесь;
3) удерживайте вес каждой частицы своего тела внизу;
4) расширяйте энергию Ки.
Что имеет в виду Сэнсей, говоря о главной цели нашего учения? Мы можем лишь стремиться к слиянию со Вселенной, и нам подвластно достичь этого лишь в завершении нашего пути? Как мне видится, это означает «гораздо позже», «определенно не сейчас». Но такое понимание складывается у меня, когда я читаю текст, но совсем не обязательно, что Сэнсей имел в виду именно это.
Мы имеем дело с переводом, а значит, со своего рода интерпретацией.
Мы должны понимать, что кем бы ни был выполнен перевод, этот человек жил и мыслил в относительном мире, shoga, しょが, воображаемом.
На тот момент ученики тренировались не так долго, чтобы осознать, что ключом к пониманию является постоянное, начиная с первого дня, пребывание в состоянии shugyo, единении нашего духа с Духом Вселенной, обозначенном Четырьмя основными принципами.
Конечно, это очень трудно осознать и ещё труднее выполнять. Трудно, но возможно и достижимо сейчас. А если учитель говорит, что вы сможете научиться этому лишь много лет спустя, а может, только в последующих жизнях, в чем же тогда заключается смысл ваших тренировок. Нет, смысл ваших тренировок в пробуждении прямо сейчас, сегодня и продолжении практики этого перехода в состояние пробуждения/осознанности снова и снова.
Вот в чем смысл. Именно это и подразумевает Тохей-сэнсей, говоря, что слияние со Вселенной – это главная цель наших тренировок. Конечно, мы уже являемся единым целым со Вселенной. Хотя вполне возможно, многие из вас думают, что это не так, так как чувствуют себя такими обособленными. Это ощущение, что вы там, а я вот здесь. Это то, что говорят нам наши чувства. Но это не так, и на самом деле совсем не обязательно дожидаться получения черного пояса, чтобы пережить это состояние. Вы все это знаете, по крайней мере большинство.
Это переживание, несомненно, углубляется вместе с нашей способностью пребывать в осознанном состоянии. Мы практикуем Ки-дыхание, Ки-медитацию, приходим на тренировки, чтобы развить этот навык. Вот в этом я вижу единственный смысл.
Перед тем, как вы сможете задать вопросы, мне бы хотелось снова обратить ваше внимание на то, что Четыре основных принципа были переведены на английский язык как команды: «удерживайте единую точку, удерживайте вес каждой частицы своего тела внизу, полностью расслабьтесь, расширяйте энергию Ки». Но в оригинале это не глаголы. Это существительные, описывающие состояние, которое мы называем «Единство души и тела» и в котором вы пребываете, соблюдая Четыре принципа.
По идее они должны звучать: «Единая точка, Полное расслабление, Вес каждой частицы тела внизу, Энергия Ки расширяется». По-японски «Ki o dasu» означает «Ки расширяется», а не «Расширьте Ки». Тохей-сэнсей говорит «Ki o dasu», подразумевая «осознайте, что Ки расширяется», а не «выпустите, пожалуйста, своё Ки», хотя это и является довольно распространенным толкованием.
Но это мое понимание Девиза.
Теперь мне хотелось бы услышать ваше мнение.
Ученик: Сэнсей, я бы хотел попросить Саяку прочесть высказывание на японском.
Хорошо.
(Саяка читает Девиз на японском языке.)
Вы заметили, что Четыре основных принципа в оригинале представляют собой длинные предложения?
Ученик: Да. «Сhikara o kanzenninuku» означает «отпустить всю свою силу»?
Да, а в переводе это звучит «полностью расслабьтесь». Если сравнивать с японским вариантом, смысл высказывания становится более ясным, да?
Спасибо, Саяка.
Ученик: А почему даже после того, как высказывания были переписаны, главная цель учения по-прежнему формулируется как «стать тем, кем мы уже являемся», вместо «осознать, что мы являемся единым целым со Вселенной»? Я заметил, что это не было исправлено. Так проще для понимания?
Хороший вопрос. Он может возникнуть ещё не раз во время наших бесед о Шокушу. Скажем так, все это можно рассматривать как сквозь призму shoga, так и с точки зрения абсолюта. Поверхностное объяснение, которое мы здесь видим, представляется очень относительным.
«Поступайте хорошо по отношению к другим людям». Замечательный совет для всех нас, живущих на земле в относительном мире. Почти каждый, кто перешагивает порог додзё, именно так и понимает главную цель, даже спустя много лет после начала тренировок.
Да, Тохей-сэнсей говорил об этом, только в его учении заложен гораздо более глубокий универсальный смысл.
Я хочу сказать, что чем больше времени вы проводите с сэнсеем, или даже просто читаете его работы, тем больше вы понимаете, что под поверхностным слоем существует более глубинный уровень, который сэнсей пытается до нас донести. Облечь в слова такое понимание не так уж просто, некоторые ученики по-прежнему ограничивают свое восприятие условностями, которые диктует им относительный мир. И очень трудно разговаривать с теми, кто пойман в ловушку относительного мироощущения, с позиции абсолютного. Думаю, Тохей-сэнсей прекрасно это понимал.
Мы с Шанером-сэнсеем предлагали убрать многие относительные рассуждения из Шокушу, но я знаю, что Тохей-сэнсей с этим не согласился, так как не внес эти рекомендованные нами изменения.
Если разобраться, то и в Библии, и в буддийских сутрах вы можете увидеть значение, которое лежит на поверхности, и вооружиться им для саморазвития.
Но, как говорил мой первый наставник, читая Библию, рано или поздно можно отыскать в ней указания сжечь её. Но чтобы это увидеть, вам могут потребоваться годы. И до тех пор она будет необходима вам, чтобы направлять вас в ваших поступках. Так и мы нуждаемся в нашем относительном обучении в додзё – как двигаться, как дышать, как правильно сидеть, как наносить удар бокеном.
Прошлой осенью во время моего семинара в России мне задали похожий вопрос. Меня спросили про Шокушу «Тайное благодеяние» (Intoku).
Аудитория понимала значение высказывания буквально – «если сеешь добро, то и урожай будет добрым, а посеешь зло, зло и пожнешь». Если ты поступаешь с людьми хорошо, то будешь жить долго и счастливо, а если плохо, то горько пожалеешь об этом, потеряешь все свои деньги и вскоре умрешь.
Я постарался им объяснить, что да, в некотором смысле конечно лучше быть милым, чем жестоким. Но такое прочтение Intoku не является его глубинным пониманием.
Ученик: Идея о карающей деснице издавна укоренилась в умах людей.
Да, идея о божественном воздаянии по сей день остается одной из основополагающих для многих восточных и западных религиозных философий. Без неё сложно представить основные мировые религии. Все мы с ней хорошо знакомы. Большинство из тех, кто приходит в додзё, с раннего возраста усвоили миф о Божьей каре. Именно поэтому частью наших занятий в айкидо является непосредственное исследование этого мифа, эмпирически, чтобы понять, что все не так на самом деле. Этот миф может служить мощной идеей для контролирования других людей, но если посмотреть очень пристально на него, то это совсем не то, что является истинным переживанием. Стоит нам это понять, и мы увидим мир совсем другими глазами. Мы будем стремиться отбросить все свои необоснованные ожидания и то, что огорчало нас в прошлом, больше не будет так нам досаждать. Да, мы можем об этом помнить, понимать это. Если нам так этого хочется, мы можем видеть там некое воздаяние. Нам может по-прежнему что-то из этого не нравиться, но ведь все это относительно.
Жить во вселенской осознанности, самообладании, сострадательно, вовсе не значит пребывать в каком-то особом мистическом состоянии. Все вы уже испытывали это состояние, и будете продолжать испытывать. Однако вы просто не обращаете на это внимание из-за привычки погружаться в свои мысли. Вы тренируетесь для того, чтобы снова и снова находить себя в осознанном состоянии, быть как можно меньше поглощенными собой и как можно больше быть вселенскими, как мы это понимаем.
Ученик: Сэнсей, вы указываете на необходимость отказаться от восприятия окружающего мира исключительно в рамках концепции пространство – время. Но если нет ни времени, ни пространства, где же тогда расширяется Ки? Когда сознание пребывает в Единой точке, и я, и вы – мы находимся здесь и сейчас. Но как же единая точка может быть и у меня, и у вас, если существует только одна Единая точка?
Как думаешь, где находится Единая точка?
Ученик: Повсюду.
А куда и откуда расширяется Ки?
Ученик: Всюду и из ниоткуда.
Помните тот замечательный свиток в моей комнате для медитации, подарок Сэнсея Судзуки?
Он гласит «Masakatsu a gatsukachihaya bi», что значит «Истинная победа над собой позволяет шагнуть за пределы пространства и времени», или «не ограничена временем и пространством». «Истинная победа над собой» означает победу над эгоцентризмом, о которой мы до этого говорили.
Если у нас получится справиться со своим эгоцентризмом, мы сможем почувствовать себя свободными от условностей, которые накладывают время и пространство. Потому что само ощущение эго, противопоставление самого себя остальному миру прочно вплетено в ткань пространства и времени.
Четыре основных принципа были созданы для перехода в осознанное состояние. Мне всегда нравилось называть Единую точку «вратами» из shoga в taiga 大河.
Ученик: Значит, время и пространство – это параметры shoga.
Да. Пространство и время, согласно Тохею-сэнсею, это мир относительный. Taiga представляется собой абсолютную осознанность, состояние, которое позволяет выйти за рамки времени и пространства.
Ученик: Спасибо, теперь понятно.
Но это лишь один из этапов, как на рисунках десяти быков дзэн, метафоре десяти шагов на пути к просветлению в буддизме. В самом начале пути мы заперты в shoga, скованы относительным мировоззрением. Практикуя Четыре основных принципа,
Единую точку, Полное расслабление или отпускание все нашей силы, истинный Вес внизу и Расширение Ки, нам, по крайней мере на некоторое время, удается вырваться из shoga.
Но при этом мы должны, например, помнить, как добраться домой без навигатора или как разговаривать. Одна ученая замечательно описывает осознанное состояние taiga, которое она испытала, когда её поразил инсульт. Она не могла выполнять простые и привычные действия, не могла вспомнить номер мобильного, забыла, как пользоваться телефоном. Она была совершенно беспомощна в относительном состоянии, в своем собственном теле, хотя могла неплохо двигаться. Все способности позже вернулись.
В традиционном учении есть двойственный мир, которым является shoga, или относительный мир, и есть мир целостный (недвойственный), но отдельный, - taiga. А затем последним этапом на рисунках десяти быков и в традиционном учении мир является одновременно и двойственным, и неделимым (dual/non-dual). Об этом же говорит, например, Хамид Али в своей работе «Алмазный подход». Вы должны быть уверены, что ничего не упустили из виду, все должно быть включено и составлять единое целое. То, что Сэнсей Тохей называет «iki teiru», буквально означает «все и сразу», «жить полной жизнью», а не вести жизнь затворника или пребывать в каком-то экзальтированном состоянии, когда вы не можете ни есть, ни гулять, ни разговаривать, ни смеяться, ни плакать. Вот что важно.
Одна из причин, по которой я так люблю айкидо, и то, что Тохей-сэнсей очень настойчиво старался нам объяснить, - учение включает в себя всё вместе. Так что, поверьте, у вас нет никаких оправданий для того, чтобы по-прежнему «зависать» в shoga.
Ученик: Сэнсей, суть я уловил, такое объяснение действительно очень помогает. Но мне по-прежнему трудно удерживать внимание в Единой точке. Когда я начинаю думать о том, как это сделать, что это на самом деле означает и так далее, это начинает меня отвлекать. Я пытаюсь в этом разобраться, но пока у меня не получается.
Это твоя практика. Ты – центр той вселенной, которую переживаешь
Ученик: Хм, да, вот оно. Спасибо.
Не следует забывать, что в сочинениях Сэнсея, в том числе в Шокушу, очень много образов и символов, смысл которых становится ясным только на практике, это невозможно постичь только интелектуально.
Конечно, неплохо было бы спросить о них у самого Тохея-сэнсея, но его с нами больше нет. Когда вы читаете, у вас складывается собственное понимание, которое и поможет вам раскрыть значение этих образов и символов.
Надеюсь, я не отбил у вас желание следовать Шокушу. Я думаю, что их мудрость бесценна. И мне очень нравится традиция зачитывать одно из высказываний перед каждой тренировкой.
Кстати, раньше, ученик, который зачитывал выбранное Шокушу, сначала кланялся учителю, затем – сёмэну и затем своим товарищам. После прочтения – в обратном порядке: сначала поклон классу, затем сёмэну и потом учителю. На некоторое время о поклоне сёмэну забыли и перестали его выполнять. Прошлым летом во время нашей поездки в Лас-Вегас я заметил, что Синичи-сэнсей снова включил поклон сёмэну в ритуал прочтения Шокушу. Я сидел рядом с ним перед классом и задал ему вопрос об этом. Он ответил, что поклон сёмэну был исключен совершенно необоснованно, и что и он, и его отец, предпочли бы, чтобы эта традиция вернулась.
Я вспомнил это не просто для того, чтобы объяснить, почему мы так делаем.
Мне кажется, что сейчас мы стали относиться к Шокушу в каком-то смысле с ещё большим почтением. Выполняя поклон символу Ки, мы выполняем поклон и Тохею-сэнсею и благодарим его за его учение, как могли бы поблагодарить его лично. Потому что понимание его учения всем нам может оказать действительно неоценимую помощь."
Shokushu #1 – Our Motto
Friday, Feb. 24, 2012 C. Curtis
Good evening.
Tonight is the first night of our next section of discussion groups. As you know, we try to do one of these on the last Friday of every month. Because of seminars, travel, etc. it usually works out to nine or ten times per year that we are able to do this. This subject that we are working on now is Koichi Tohei Sensei’s Shokushu, of which there are twenty-two, so it will be at least another two years to finish this. The first on tonight is “Our Motto.” Before I read this, let me say that we have about five main books written by Tohei Sensei over the years, and then there are another nine or ten small pamphlets, all of which has valuable instruction in them, and all of them in Japanese and English. And then we have all of his Ki Principles, originally written in Japanese and translated into English as some point. They are all in the Training Manual, Ki-Aikido on Maui, and I am sure you are familiar with them. And then there is the Shokushu. To Tohei Sensei, the Shokushu is the jewel, or the essence, of what he offered, what he taught. There are a couple of challenges that we have, as related to all of these writings. Number one is that he was Japanese, and so everything is written in a foreign language, to us. So to begin with, that’s a challenge, since most of us can’t read it in it’s original form. And number two, it was translated into English many, many years ago, at the very earliest stages of the teaching. Which should tell you that whoever translated it into English was one of his first, but quite inexperienced, students. This presents a number of difficulties. A good example is that at the end of each of the Five Ki Principles, and they are all the same this way, the fifth phrase is “and therefore you can perform to the best of your ability.” Nowhere in the Japanese does it say anything like that. It says, “please don’t add anything else here.” This is according to Kashiwaya Sensei, who mentioned this to me once when we were training together. Around 2005 to 2006 Tohei Sensei decided to re-write the Shokushu. But this is a difficult thing for him because we have had the Shokushu for so many years, and he didn’t want to change it very much because we are all used to it. But there were some key phrases that he wanted to change. Then he asked David Shaner Sensei, and also me, if we would help with this re-write. Well, Shaner Sensei can read some Japanese and I don’t read almost any, so basically what we did is take the existing English and fixed it so that it made a little more sense. And as we are going through these twenty-two chapters in our discussion groups here, one of the things we’ll do is discuss some of those changes. Shaner Sensei assembled our final product and submitted it to Japan, but very little was used from our efforts. So if you compare the old Shokushu to the new Shokushu, there are some significant changes, but most of the changes that we made are not included. This is probably because Tohei Sensei felt we went too far in our changes, and he wanted to adhere more to the original so as not to make it too difficult for the students. Which of course is fine.
So we have these challenges that we have to recognize when we read this.
So what do I mean here?
What is the problem with having and inexperienced person translate Tohei Sensei’s teachings, if the translator understands both English and Japanese fluently?
Student: It’s an experiential teaching. And if he doesn’t have that experience he can’t articulate it from the place of that experience.
Yes, exactly right.
And furthermore, one of the primary conditions, as we are developing ourselves through the years in Aikido, that we all have to come to confront, is the relative value of that progress.
In other words, Tohei Sensei talks about the shoga world, which he calls the relative world, and the taiga world, which is the absolute or universal realm.
And as we’re progressing through this keiko training, this self-development training, it’s all shoga, it’s all relative. Everything in the relative world is compared to something else.
All of the values that we place on things have to intrinsic value except relative to something else. Tall does not exist by itself.
It only exists relative to short. Same thing with large and small, far and near.
So in time and space, everything is relative and nothing can stand alone.
But that’s not how we live and refer to and use this world, is it?
We act as if it’s absolute.
So when we begin seriously training, at some point, hopefully sooner rather than later, we begin to
realize that no matter how much we perfect ourselves in all the aspects of this training, what have we actually accomplished, if there is an infinite amount to accomplish?
What are you comparing yourself to when you say, “OK, I’m coming along. I’m doing a pretty good job now.”
Well, we give you these black belts, brown, purple, and blue belts. And then even after you get black belt we give you more ranks, second, third, fourth, fifth, sixth, seventh, eighth, ninth, tenth? That’s fine, but we become attached to these ranks and compare ourselves to each others.
I am higher rank than you, so that makes me something special.
But there is always someone higher rank, and there is always someone lower rank. So everybody is always in the same relative position, compared to other people. So we don’t actually get anywhere when we compare ourselves to others. It’s a false sense of accomplishment. And if we feel that we are failing in some way or other, if get down on ourselves, that’s a false sense of negativity.
What I am trying to get at saying here is that Tohei Sensei’s teaching for us is always mind teaching. He is always talking about the universal condition, or taiga.
Of course, he and all of us use the relative condition, because if we didn’t you wouldn’t stay and train.
We have to do something while we are here. So we practice developing all of these different skills. Of course that’s fine.
But as you know, I always emphasize from day one in the dojo, I want you to know that those skills are relative. There’s always someone better and there’s always someone worse.
So don’t get caught up in that.
Just keep developing yourself. But while you are doing that, practice taiga, practice universal condition.
And sure enough, the first thing that Tohei Sensei says in Our Motto, is: Let us have a universal mind that loves and protects all creation and helps all things grow and develop. To unify our mind and body and become one with the universe is the ultimate purpose of our study.
The Four Major Principles to Unify Mind and Body:
1) Keep One Point.
2) Relax Completely.
3) Keep Weight Underside.
4) Extend Ki.
What does he actually mean here? Does he mean that you cannot possibly become one with the universe except “ultimately?” This, to me, means “much later,” definitely no right now. That’s the feeling I get when I read this. OK? But he didn’t necessarily say that. This is a translation. This is what we have to deal with. Who ever sat down and translated this, and it is not his or her fault necessarily, we need to recognize that they were living in and conscious of a shoga or relative world. And that was it at that point.
They hadn’t been training long enough to get to the point of recognizing that the whole point is to live in shugyo, or to live in universal mind, indicated by these Four Basic Principles, all the time from day one. Of course, that is very difficult to recognize and even more difficult to do. But it is possible, and it is accessible now.
And if the teacher tells you that it can only be achieved many long years later, maybe ten lifetimes from now, then what is the purpose of the training. No, the purpose of your training is to wake up now, today, and to practice that shift into the awake state over and over and over.
This is the purpose, what Tohei Sensei means by, the purpose of our training to become one with the universe. Well, we are one with the universe already. Of course, you may think you aren’t, because it may feel so separate. It feels like you are over there and I am over here. That’s what our senses tell us. But that’s actually not the case. And you don’t have to wait until you are black belt to have the experience of that. You all know that, at least most of you.
This experience does indeed deepen with our capacity to be in this shift, this state of awareness. So we practice this through Ki Breathing, Ki Meditation, classes, etc. to strengthen that capacity. That is the only way this makes sense to me.
And just before I open it up to questions, I can’t of course let this opportunity to go by without saying something about the Four Basic Principles. Again, they were translated as actions, like commands: Keep One Point, Keep Weight Underside, Relax Completely, Extend Ki. Actually they are not verbs. They are nouns. They are descriptions of a state of being, which taken all together, we call “Mind/Body Unification.”
So I would much prefer to say “One Point, Completely Relaxed, Weight Underside, Ki Extends.” And in fact, that is basically what it already says in the Japanese. “Ki o dasu” means in English “Ki extends,” not “you extend Ki.”
Tohei Sensei says “Ki o dasu,” meaning “wake up to the fact that Ki is extending,” no “please push out your Ki,” which is a popular notion.
Student: Sensei could we hear Sayaka read it in Japanese?
Sure.
(Sayaka reads Our Motto in Japanese.)
Do you notice that the Four Basic Principles in Japanese are long sentences?
Student: Yes. That “chikara o kanzen ni nuku” means to throw away all of your power?
Yes.
That’s what was originally translated as “Relax Completely.”
So it’s kind of enlightening to hear it in Japanese, yeah?
Thank you, Sayaka.
Student: Why, even after it was re-written, does it still say that the purpose of our study is to become something than we are now, as apposed to realizing that we are already one with the universe?
I notice that wasn’t corrected.
Is it because this is easier to understand?
That’s a good question, and that same question is going to come up again and again as we go
through all of these Shokushu. All of these can be taken in two ways, so to speak; the shoga way
or maybe in a more absolute way.
But the surface explanation that of what we read here seems very relative.
“Please be kind to other people.” Well, this is good advice for all of us that are living together
on earth in this relative condition. Most every student that comes along is living exclusively in
that condition, perhaps even many years after beginning to train.
I’m sure Tohei Sensei wants
to speak directly to that.
What I’m saying here is that there is a much deeper, universal meaning underneath this teaching and the more time you spend with him, in fact even reading any of his writings, the more you begin to understand that that was for one level, but that there is a much deeper level that he was attempting to get across to us.
This deeper level is very difficult to speak about directly, and still have students that see things only in terms of time and space, relative. It’s very difficult to speak to those trapped in the relative mind state from a position of the universal.
I think Tohei Sensei was very keenly aware of that. Shaner Sensei and I took a lot of the relative talk out of the Shokushu, and I know Tohei Sensei didn’t agree, because he didn’t make those recommended changes.
Let’s face it, the Bible, even the Buddhist sutras are all that same way.
There is a surface meaning that you can take that will encourage you and keep you training to greater selfimprovement. But sooner or later, as my first teacher told me, if you study the Bible, you will
find within it instructions to burn it.
But it might take a number of years to see that, and during those years you need it to guide you. During those years we need to have relative teaching in the dojo, relative teaching, how to move, how to breathe, how to sit, how to cut bokken.
Shokushu entitled “Intoku.”
They wanted to take its meaning as literal, “sew good and the harvest will be good, sew evil and reap evil.”
Somehow they thought that must mean that if you
sew good you will get wealthy and live a long and healthy life, and if you are not nice to people then you will get smited, lose all your money and die soon.
I was trying to help them understand that, yes, to some degree, it is certainly better to be nice than to me cruel.
But that is not really the deepest meaning of this Intoku.
Student: That idea of a punishing God is a really old and deep one.
Yes, this comes from the ancient idea of a “smiting God” which continues to be a very heavy part of eastern and western religious philosophy to this day. We cannot have fundamentalist religious practices without this idea.
And this is not really foreign to any of us. Just about everybody who comes through the door of the dojo carries this sort of myth of the smiting God
with them, from their youth. It is for this reason that one of the things we do in Aikido is
address that myth directly, experientially, so that we can see for ourselves that is not actually how it is. It may be a powerful idea useful for controlling others, but that’s simply not what the
actual experience is like, when we look very closely at it. If we do, then we start to see the
world in a different way, relate in a different way. We tend to drop unreasonable expectations, so things that really upset us in the past, just don’t upset us so much any more.
We can still
remember and understand. We can still see the judgment over there. We may still not like
some of that, but that is all relative.
Living in universal awareness, equanimity, compassion is not some mysterious state. You have
all experienced this and will continue to do so. You just don’t notice because our habit is to be
so self-involved. The process of practicing is for that shift to happen over and over again. So
from day one, if we are practicing, this teaches us to be less self-involved and more and more
universal in our view.
Student: In your talk you alluded to the collapsing of the concepts of time and space. So where is
Ki extending if there is no time or space. Because in the experience of One Point, I’m and over
there and you over there, you don’t have One Point and I don’t have One Point.
There is only One Point.
So there is no special dimension.
Where is that One Point?
Student: Everywhere.
So where do you see it going.
So where do you see it going.
Student: From nowhere to everywhere.
You know, the wonderful scroll that Suzuki Sensei gave me many years ago that’s in my meditation room, says “Masa katsu a gatsu kachi haya bi.” That translates as “true victory over self transcends time and space,” or “is beyond time and space.”
“True victory over the self” meaning self as we were talking about it a moment ago, self-obsession.
True victory over that self-obsession takes us beyond time and space. Because the whole experience of self, me over here as separate from you over there, depends upon time and space.
So these Four Basic Principles are basically designed as a transitional phase. I always like to call the One Point as the “gateway” between shoga and taiga.
Student: So time and space is shoga.
Yes. Time and space, the relative world, is referred to by Tohei Sensei as shoga. And taiga is the universal awareness that is beyond time and space, or transcends time and space.
Yes. Time and space, the relative world, is referred to by Tohei Sensei as shoga. And taiga is the universal awareness that is beyond time and space, or transcends time and space.
Student: OK, so that clarifies it for me.
Of course, there are levels and levels, like in the ten ox herding pictures. In other words, in the
beginning, we are locked into shoga, to a relative state of mind. And when we begin to experience these principles, One Point, Complete Relaxation throwing away all of our power, true Weight Underside and Ki Extending, when we begin to have that experience that the shoga world drops away, at least for a while.
But we have to be able to find our way home at the end of the day without GPS.
We need to know how to speak. That scientist that had a stroke was experiencing taiga. She describes it beautifully. She was fully in taiga, but she couldn’t function.
She couldn’t remember a phone number, she couldn’t even dial a phone. She couldn’t do anything in the relative condition, in her body, though she could move just fine.
So that has to come back.
Of course, there are levels and levels, like in the ten ox herding pictures. In other words, in the
beginning, we are locked into shoga, to a relative state of mind. And when we begin to experience these principles, One Point, Complete Relaxation throwing away all of our power, true Weight Underside and Ki Extending, when we begin to have that experience that the shoga world drops away, at least for a while.
But we have to be able to find our way home at the end of the day without GPS.
We need to know how to speak. That scientist that had a stroke was experiencing taiga. She describes it beautifully. She was fully in taiga, but she couldn’t function.
She couldn’t remember a phone number, she couldn’t even dial a phone. She couldn’t do anything in the relative condition, in her body, though she could move just fine.
So that has to come back.
In the traditional teaching it’s called the dual world, which is the shoga or relative world, and
the non-dual which is taiga, but exclusively taiga, and then the final stage in the ox herding
pictures and in traditional teaching, is called dual/non-dual, both at the same time. And even
Hameed Ali in the Diamond teaching speaks about this. You have to be careful that you don’t leave something behind.
Everything has to be subsumed. Everything has to be integrated.
What Tohei Sensei calls “iki teiru,” “living like completely.” Is everything all at once. It is not
living in cave, or in some exalted state where you can’t walk, or eat, or talk, or laugh, or cry. So that is a really important part of our practice.
One of the reasons I love Aikido practice so much, and Tohei Sensei was so adamant about making sure we understood, is that it is all together. So there is no excuse to hang out in shoga any longer than you have.
Student: Sensei, I see that value in that, of course, and it helps a lot. But I am still feeling like it hinders me to think of “Keeping” One Point. When I start thinking about that, how to do that, what it means, etc. it gets in the way. I’m always trying to fix things up. I don’t really know how to explain this.
This is your practice. You are the center of the universe you experience.
Student: That’s it. Right there. Hai. OK, thank you.
We want to remember that all of these writings, including the Shokushu, are basically in code.
You have to break the code, and you can’t do it intellectually, but only experientially. Of course
more time with Tohei Sensei would help, but he is gone now. So you have to bring your own awareness to what you read and let that enliven it for you.
I hope that nothing I have said or would ever say would discourage anyone from using the
Shokushu. I think it is extremely valuable. I really like that it is read prior to each class.
I should note that in the old days the person reading the Shokushu first bowed to the teacher,
then came out and bowed to the shomen, then turned and bowed to the students, then read
the Shokushu selection, bowed to the class, bowed to the shomen, and then bowed to the
teacher. And then for a period of time the bowing to the shomen was dropped. And then this
past summer when we were in Las Vegas with Shinichi Sensei, I noticed that he was having
everyone once again including the shomen bow when reading the Shokushu. I was sitting next
to him before class so I asked about this. He said that someone else had been responsible for
removing the shomen bow from this procedure, but that both he and his father would prefer
that we include the shomen bow, so now it is back in once again.
I bring this up not just to explain why we are doing it this way, but also because in a sense it
feels that we are now honoring the Shokushu more. We are not just bowing to the Ki Symbol,
we are bowing to Tohei Sensei and in so doing offering him our gratitude for his teaching, which
is what we’d like to do. All of us can use all the help we can get in understanding Tohei Sensei’s
teachings.
Thank you very much.
Комментарии
Отправить комментарий