Принцип чистого ума-сердца посредством работы в совершенной гармонии со Вселенной

Принцип чистого ума-сердца посредством работы в совершенной гармонии со Вселенной

В учениях Микао Усуи (яп. 臼井 甕男 Усуи Микао) мы находим технику медитации, называемую дзёсин кокю хо. Дзёсин кокю хо — это важная медитативная практика, которую практикуют на всех уровнях системы Рэйки (яп. 霊気), и поэтому ее можно практиковать всю оставшуюся жизнь.

Но что такое дзёсин кокю хо (яп. 淨心呼吸法)?

 

Перевод

Давайте сначала посмотрим на кандзи дзёсин кокю хо (яп. 漢字淨心呼吸法) .

淨 jō означает ясный, чистый, незапятнанный или оскверненный, ясный

心 шин означает сердце, разум, сущность, разум как принцип вселенной, просветленный ум

呼吸 кокю означает выдох и вдох, дыхание

法 hō означает метод, дхарму, принцип

Таким образом, мы можем перевести дзёсин кокю хо следующим образом:

* Принцип чистого ума-сердца через вдохи и выдохи

*Метод реализации нашего просветленного ума через вдохи и выдохи

Таким образом, когда мы практикуем дзёсин кокю хо ежедневно в течение многих лет, мы начинаем осознавать принцип, согласно которому наш ум-сердце так же чист, как вселенная.

По словам японского практикующего айкдо, кокю хо также означает «работа в совершенной гармонии».

Таким образом, мы также можем сказать, что дзёсин кокю хо переводится как «принцип чистого ума-сердца посредством работы в совершенной гармонии со вселенной».

Практика 

1. Сиди и делай гассхо. ( гассхо. 合掌 , gasshō, кит. 合掌, hézhǎng), « благочестивый жест сжатой ладонью в буддийском стиле »

2. Положите руки на колени ладонями вверх.

3. С каждым вдохом почувствуйте, как яркая энергия входит через нос и направляет ее вниз к энергетическому центру хара/тандену (яп. 腹/丹田, たんでん), чуть ниже пупка. Когда вы делаете это, свяжите визуальное с дыханием и умом.

4. Почувствуйте, как яркая энергия, дыхание и разум расширяются через ваше тело.

5. На выдохе расширьте яркую энергию, дыхание и ум из тела через кожу в бесконечность.

6. Повторяйте шаги с 3 по 5, пока не закончите.

Наиболее важно, чтобы Ум был приведен в хара/танден и чтобы Ум расширялся через ваше тело в бесконечность. Визуализация яркого света и следование дыханию помогают в этом.

Практика дзёсин кокю хо также напоминает особые практики медитации визуализации в японском эзотерическом буддизме, такие как визуализация расширения (яп.: 拡大法, кудай-хо), визуализация проникновения (яп.: 神道法, синто-хо) и особые визуализации лунного диска (яп. кан).

Инсайты

Вдох в нос и приведение ума к к энергетическому центру хара/тандену — это первый шаг практики. Это важный шаг, поскольку он помогает нам вернуть наш разум обратно в наше тело и под контроль, чтобы мы не отвлекались на прошлое, настоящее и будущее. А поскольку хара/танден находится чуть ниже пупка, это помогает нам центрироваться и заземляться. Но это только первый шаг. Если наш ум останавливается на хара/тандэн, мы упускаем суть дзёсин кокю хо, поскольку дзёшин кокю хо — это гораздо больше! Это выходит далеко за рамки простого заземления.

Мастер дзэн Такуан Сохо очень ясно описывает в своей книге «Освобожденный разум», почему важно не останавливаться на хара/тандэн:

«Вы не должны помещать свой ум внутрь себя. Укрепление ума в теле — это то, что делается только в начале тренировки, когда человек новичок».

«Но если смотреть с высшей точки зрения буддизма, поместить свой ум чуть ниже пупка и не позволять ему блуждать — это низкий уровень понимания, а не высокий. Это на уровне дисциплины и тренировок».

С точки зрения традиционной медитативной практики, мы можем сказать, что дыхание в харе и кратковременное пребывание ума там — это медитативная практика саматхи (сосредоточение ума на одном объекте). А расширять ум и оставлять его широко открытым — это медитативная практика випашьяны (ясное видение отсутствия «я»). Сочетание обеих практик — классический способ более глубокого учения в буддизме.

В своей книге «Сияющая ясность: комментарий к союзу махамудры и дзогчен Карма Чагме» Кхенчен Трангу пишет о некоторых из этих учений и о пользе объединения этих практик:

«Однако, если випашьяна культивируется без сопутствующего развития шаматхи, тогда эта випашьяна-медитация становится похожей на маленькую лодку, дрейфующую в бурном море нашего неконтролируемого ума».

«Только посредством культивирования випашьяны, должным образом наделенной медитацией шаматхи, мы можем победить беспокоящие эмоции».

Да, важно отдыхать в хара/тандене для заземления и центрирования, особенно для новичка. Но в стиле дзёсин кокю хо Микао Усуи вы сосредотачиваетесь на хара/тандене и расширяете разум до бесконечности. Приведение ума к хара/тандену — это основа для расширения нашего ума в бесконечность.

На самом деле, назвав его дзёсин кокю хо, Микао Усуи также указывает, почему бы не остановиться на хара/тандене.

Коити Тохей описывает кокю в своей книге «Айкидо, координация разума и тела для самообороны» так: «Кокю — это, говоря простыми словами, движение вашей ки или движение вашего тела вслед за ки. Если у вас сильный Кокью, ваше тело наполнено мощной Ки…»

Согласно Коити Тохэю, кокю — это движение вашей ки. И если это движение Ки сильное, все ваше тело наполняется мощной Ки. Отсюда расширение ума через все ваше тело во время дзёсин кокю хо. Если мы сосредоточимся только на хара/тандене, тогда наш ум и энергия застрянут на одном месте. Это хорошо для новичка, но если мы хотим углубиться, нам нужно расширить его до бесконечности. Ки должна двигаться через ваше тело, а не застревать на одном месте.

Зачем нам нужно расширять свой разум в бесконечность? Потому что нам нужно осознать, что наш разум чист, как Вселенная. Вселенная бесконечна; нет ни начала, ни конца. Таким образом, благодаря ежедневной практике дзёсин кокю хо мы начинаем постепенно осознавать принцип, согласно которому наш разум бесконечен, как вселенная. Вселенная не останавливается в одной точке; оно бесконечно открыто и расширено.

Но этот непосредственный опыт должен основываться на хара/тандене; это наша отправная точка. Если мы не расширимся от хара/тандэн, нам будет очень трудно реализовать это объединение. Таким образом, подключившись к хара/тандену и расширившись вовне в бесконечность, Микао Усуи убил двух зайцев одним выстрелом – заземлил-центрировался и расширился в бесконечность. Понимая, что наш ум всегда расширяется, как бесконечное пространство, ум не остановится на одном месте, он просто открыт. Отсюда и слово непредубежденность; когда мы открыты, мы можем вместить все и всех. Если наш ум застревает на одном месте, мы становимся ограниченными и поэтому с трудом приспосабливаемся ко всему и ко всем.

Дзен-мастер Такуан Сохо указывает в своей книге «Освобожденный разум», почему так важно расширять ум в бесконечность, а не сосредотачиваться на одной точке.

«Учитывая, что у Тысячерукой Каннон тысяча рук на одном теле, если разум остановится на той, что держит лук, остальные девятьсот девяносто девять будут бесполезны. Именно потому, что ум не задерживается в одном месте, все руки полезны».

«…ум, который вовсе не останавливается, называется непоколебимой мудростью».

Когда наш ум не останавливается на хара/тандене, а течет в бесконечное пространство, мы находимся в состоянии непоколебимой мудрости. Эта непоколебимая мудрость не означает, что наш ум сосредоточен на одном месте, потому что, если мы сосредоточимся на одном месте, мы можем отвлечься и должны снова и снова возвращать свой ум к этому месту. Таким образом, наш ум постоянно движется от отвлечения к возвращению его в одно место. Непоколебимая мудрость там, где широко открыт наш ум, и в этом широком открытом пространстве не за что ухватиться. Таким образом, ум ничем не движим; следовательно, непоколебимая мудрость. Мысли приходят и уходят, но поскольку в этом открытом пространстве нет цепляния, они растворяются сами по себе. Не нужно ни к чему возвращать ум, не нужно ничего делать… просто быть.

Даже в других буддийских учениях нас учат делать то же самое. Оргьен Чованг пишет в своей книге; «Чистый разум», «Не сужайте рамки своей медитации. Не пытайтесь заставить свой разум или визуальный фокус оставаться на одном месте или в одном конкретном месте».

Оргьен Чованг объясняет это дальше: «Если наша медитация включает в себя сосредоточение на одном объекте, как в медитации осознанности, то шумы или другие внешние отвлекающие факторы могут отвлечь нас от этого фокуса. Но когда наш ум не сосредоточен ни на чем конкретном, тогда этот шум просто проходит через наше сознание, совершенно не прерывая нашу медитацию. Когда мы пытаемся удерживать ум на одной точке, сосредотачиваясь на определенном объекте в медитации, тогда наше осознание не расширяется, а привязано к этому одному объекту. Но когда мы остаемся в Чистом Уме и не удерживаем внимание на каком-либо конкретном объекте, наше осознание пронизывает все пространство, в котором мы находимся. Все звуки просто проходят через наше осознание. После определенного момента, когда мы остаемся в Истинном уме, сенсорные входы из внешнего мира не влияют на нас».

Микао Усуи также указал на это, обучая мантре хон ша зе шо нэн (Hon sha ze sho nen ) в Окудэн Рэйки Уровня II. Хон ша зе шо нэн буквально переводится как «Моя изначальная природа — недвойственное мышление», но это также означает «Моя изначальная природа — правильный ум».

Мастер дзэн Такуан Сохо описывает, что такое правильный ум: «Правильный ум — это ум, который не остается на одном месте. Это разум, простирающийся на всю вселенную».

Он также утверждает, что «Когда правильный ум застывает и останавливается в одном месте, он становится тем, что называется спутанным умом».

Ученик Микао Усуи писал так: «Человеческое сознание может в мгновение ока отправиться в любую точку Вселенной. Вы должны стараться быстро развивать свое сознание и не слишком долго полагаться на символы». Это очень похоже на то, на что указывает Такуан Сохо.

Hon sha ze sho nen и jōshin kokyu hō — это две разные практики/пути к одному и тому же состоянию ума, сознанию, которое заземлено и сосредоточено, но бесконечно открыто и расширено. В этом состоянии наш ум может осознать свою недвойственную природу. Или, другими словами, дзёсин кокю хо — это осознание того, что я — вселенная, а вселенная — это я.

«Спокойный ум, ни к чему не привязанный, позволяет проявиться подлинной мудрости» — Тайсен Дешимару.

Таким образом, как мы видим, более глубокое понимание дзёсин кокю хо заключается в том, что, практикуя его ежедневно, мы можем освободить свой ум от всех наших запутанных мыслей. Когда мы делаем это, наш ум может растягиваться и осознавать свое единство с бесконечной вселенной, так что появляется подлинная мудрость.